miércoles, 25 de julio de 2012

RETRATO ARTÍSTICO DEL FILÓSOFO


Pensar es una actividad individual, no creo que pueda ser concebida de otra manera. El filosofo vive pensando, sumergido en ese dialogo con sí mismo que, sin embargo, es un diálogo con todo . Esto lo recubre de un matiz muy especial: la soledad. Aquel que comienza a preguntarse por el sentido de todo cuanto hay, o el por qué de lo existente, está pisando un terreno en el cual ha de caminar solo, por parajes extraños que le provocarán los sentimientos más diversos.

Filosofar es encontrarse parado frente al abismo y no saber si saltar o ya se está cayendo; es estar por la noche frente a la nada para despertar en la mañana frente a todo. Entonces se confunden la muerte y la vida en una desesperada carrera que puede dirigirse en dos rumbos: encontrar quizás un sentido, por mínimo que sea, y morir en la paz de una respuesta; sí, morir, porque la filosofía muere cuando responde preguntas. O seguir una y otra vez frente a cada respuesta para cuestionarla hasta el infinito.

Pero el filosofo recorre ese mar oscuro únicamente de la mano de su cordura, de su olfato racional y de su cúmulo de creencias que más de una vez han de ser puestas bajo el manto hostil de la guillotina. No puede haber alguien que lo acompañe en ese viaje, a veces sin regreso. No hay manera de que otro viva la estación de sensaciones extremas ante la cual este actor de la representación de la razón vive.

Pareciera, entonces, que ser filósofo es ser artista, un ser lleno de bellas contradicciones que desembocan en una resolución final. Empero, el filósofo no absorbe el todo para sintetizarlo en sí mismo y gozar de ello lo cual caracteriza al artista; al contrario, él busca esa función con la totalidad, esa pasión impersonal que le dará la comprensión de lo que siempre ha estado escondido ante sus ojos: lo evidente.

Filosofar es disolver la esencia de “un yo” para expandirse por los vértices de la realidad, es universalizarse con lo que existe. Quizá es una muerte paulatina del individuo hermético que dá paso al renacer de la conciencia. Es entonces cuando la soledad y ese sendero desolado por el cuál el filósofo comenzó a andar se trona en una dimensión en donde él y la realidad se mezclan continuamente en un devenir de situaciones que transcurrirán entre la eternidad del tiempo y la fugacidad de la existencia, esa fugacidad que puede ser retada al buscar la trascendencia  en este mundo y no en el idealismo de una realidad suprema. El filósofo puede dejar su unión con el todo a través de las armas más potentes que el hombre ha creado para sí mismo: la pluma y el papel. En cada letra se eterniza esa comunicación con el mundo mismo y mientras exista otro ser dispuesto a indagar, recurrirá una y otra vez a esas notas que quizá nacieron ante la soledad de una noche de incansable búsqueda, entre la locura, el ser, el tiempo, la nada, el silencio y un individuo corriendo la tinta por el papel.

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Miriam Hernández Reyna (Facultad de Filosofía)
Periódico “Universo” (de la Universidad Veracruzana). 7 de octubre de 2002 No. 77 P. 16

martes, 24 de julio de 2012

UN ANARQUISTA MORMÓN


 
Plotino Constantino Rhodakanaty: Introducción a un Anarquista Mormón

¡Pueblos! No más gobiernos.
¡Gobiernos! No más leyes positivas.
¡Leyes! Protección, naturalidad y nada de embrollos ni de sofismas.
Tal es la triple condición de la regeneración social. –Rhodakanaty, 1877

Introducción

Mientras hablamos con un trabajador de Colecciones Especiales en la Biblioteca BYU, otro trabajador—un joven muy pulcro—escuchó nuestra conversación con la ancianita que nos estaba ayudando.

—Sí, fue el primer converso Mormón en México. Resulta que también fue anarquista declarado.
—Cuál fue su nombre? —interrumpió el joven, con curiosidad.
—Plotino
—Plotino Rhodakanaty—dijo uno de nosotros.
—Hmm, serví mi misión en México, pero nunca he oído de él. —Se encogió los hombros y se fue.

El tema de este artículo mantiene una posición prominente en la historia Mormona, Mexicana y radical; sin embargo, es prácticamente desconocido a los miembros de la comunidad mormona. Plotino Constantino Rhodakanaty, un inmigrante griego a México, que fue contemporáneo de Brigham Young y John Taylor, llegó a ser el primer Mormón, el primer Elder ordenado y el primer presidente de rama en México. Aunque al final dejó la iglesia, a Rhodakanaty no se le puede descartar como “converso débil,” o como uno que no estuviera dispuesto a hacer sacrificios. Al contrario, Rhodakanaty estaba demasiado dedicado a lo que él entendió como el evangelio. Y su impaciencia con la decisión de los líderes de la Iglesia de no implementar asentamientos comunales al estilo Orden Unido en México durante ese periodo temprano le costó a la iglesia un aliado entregado y ardiente.

Rhodakanaty también fue de las primeras influencias radicales en los movimientos obreros, agrarios y anarquista-socialistas en México. Su panfleto “Cartilla Socialista-Republicano” fue de los primerísimos folletos socialistas en México y expuso una visión por comunidades socialistas utópicas. Al llegar a México, inmediatamente abrió una escuela para campesinos e indios, fundó la primera organización socialista en México (La Social), organizó el primer congreso obrero y fue un defensor comprometido a los derechos de la mujer.

Esperamos proporcionar una breve introducción a este personaje oscuro sin embargo importante en la historia mormona, Mexicana y radical. También nos interesa explorar brevemente lo que fue del mormonismo que atrajo este joven radical. Encontramos a Rhodakanaty una figura inspirador que personifica las paradojas aparentes del intentar reconciliar las ideas religiosas y políticas a una cosmología integral. Además indica una crítica sistemática del capitalismo en términos ético-espirituales que busca proveer una resistencia significativa y constructiva, y alternativas a las injusticias creadas por ese sistema.

Vida Temprana e Inmigración a México

Plotino Constantino Rhodakanaty nació en Athens, Grecia el 14 de octubre de 1828. Su madre fue austriaca y su padre fue griego; ambos venían de orígenes cómodos. Su padre fue doctor y escritor, pero murió en combate durante la exitosa guerra griega de independencia del Imperio Otomano. Luego Rhodakanaty se mudó a Viena para vivir con su madre y la familia de ella donde también comenzó sus estudios en medicina. En 1848, el joven estudiante se mudó a Berlín para continuar sus estudios, pero pronto comenzó nutrir un amor profundo por la filosofía. En particular le gustaba Hegel, pero leía ampliamente. Mientras era estudiante en Berlín, se involucró en la política y viajó a Budapest para participar en una revuelta a favor de la independencia de Hungría, la cual fue brutalmente sofocada.

En 1850 Rhodakanaty viajó a Paris donde se quedaría hasta 1857 para conocer personalmente a uno de sus escritores favoritos: anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon. Mientras estaba en Paris, Rhodakanaty continuó su estudio de la filosofía y aparentemente conoció a varios exiliados de México que le dijeron al joven idealista en cuanto a la intención del Presidente de México Ignacio Comonfort de promover la colonización al ofrecer terrenos a los extranjeros dispuestos de establecerse en México. Entusiasmado por la posibilidad de tierra gratuita, Rhodakanaty se mudó a España para aprender el español en preparación para viajar a México. Sin embargo, en 1857 Comonfort fue depuesto en las guerras de La Reforma. Al escuchar las noticias Rhodakanaty decidió quedarse en España y continuar su estudio del español y publicar su primera obra filosófica titulada “De la Naturaleza.”

Los Fundamentos Filosóficos y Políticos de Rhodakanaty

A muchos Mormones el intentar reconciliar la filosofía y el evangelio les parece un asunto arriesgado. Pero fue precisamente a causa de su educación sólida en la filosofía que Rhodakanaty llego a aceptar las enseñanzas de la Iglesia mormona. Cuando encontró El Libro de Mormón en 1875, él comprendió sus enseñazas como una confirmación de la filosofía que él había desarrollado tras muchos años de estudio intenso de la metafísica y la filosofía social.

Rhodakanaty recurrió a varios pensadores, principalmente Baruch Spinoza, Charles Fourier, Joseph Proudhon y Friedrich Schelling para desarrollar un armazón que eventualmente llamaría “Metafísica Transcendental.” Los principios fundamentales de su pensamiento trataban de la conexión esencial y la armonía potencial que él pensó que existía entre el mundo humano y el natural, la accesibilidad de Dios, el carácter fundamentalmente social de los seres humanos, y la perfectibilidad de los individuos y de las sociedades.

De todos los filósofos que Rhodakanaty estudió, Spinoza probablemente le tuvo la influencia más profunda. De Spinoza, retuvo la idea que la naturaleza es, de cierta manera, coextensivo con Dios, que no es necesariamente decir que sean la misma cosa, sino que Dios no exista fuera de la naturaleza; más bien, ambos existen en el mismo plano y todos los atributos de la naturaleza siguen necesariamente de los atributos infinitos de Dios. Así que ambos son partes de una totalidad en la cual Dios es la fuerza creativa infinita. En otras palabras, hay una analogía estructural entre Dios y la naturaleza y, ya que los seres humanos son parte de la naturaleza, entre los humanos y Dios. Además—y en esto recurrió a Schelling así como a Spinoza—la psique humana se considera tan real como el mundo objetivo, como incrustado en este. Por lo tanto, Rhodakanaty pensaba que los seres humanos eran capaces de entender la estructura originaria de la armonía entre Dios, la naturaleza y los individuos y las sociedades humanas. Se podrían resolver los problemas y desequilibrios sociales, entonces, por medio de un esfuerzo de entender esto y luego reorganizar las sociedades de acuerdo con esta armonía necesaria y natural.

Rhodakanaty contrapuso su pensamiento a los modelos positivistas predominantes de su día, que, dado el hecho de que el positivismo llegaría a ser algo como doctrina oficial del Porfiriato—bajo el cual luego viviría en México—fue una jugada concienzudamente política. El positivismo, para simplificar un poco, es esencialmente la teoría de que solamente lo que se puede verificar empíricamente se puede considerar real o verdadero. Rhodakanaty criticaba este modo de pensar porque solamente podía explicar, de una manera a posteriori, eventos aislados perceptibles por medio de la experiencia sentida individual. Vio este método como terriblemente limitado ya que no podía explicar la realidad de la psique, la existencia de las verdades morales, ni la armonía e interconexión de la naturaleza que él consideraba tan fundamental. Además, según el parecer de Rhodakanaty, el positivismo se aliaba completamente con el capitalismo explotador y el gobierno opresivo ya que, por una parte, solía justificar la ideología de competición individualista despiadada del capitalismo y, por otra parte, se usaba frecuentemente para respaldar la política de diseños sociales jerárquicos.

De ninguna manera se oponía Rhodakanaty a la ciencia o al concepto del progreso que tanto motivaba mucho del pensamiento de su tiempo. Lo que criticaba en muchos armazones filosóficos, políticos, y económicos del siglo XIX fue la manera en que el individuo se veía principalmente como la fuerza motivadora y el fin supremo del progreso. Desde la Ilustración, los pensadores habían llegado a ver al individuo como perfectible y, por lo general, las cuestiones políticas se reducían al asunto de cómo mantener la sociedad estructurada de tal manera que la gente no violara los derechos del individuo ni impidiera el desarrollo de este. Rhodakanaty estuvo de acuerdo que las personas eran perfectibles pero llevó esto más adelante, diciendo que las sociedades—lejos de ser meramente un mal necesario—también eran perfectibles y, además, eran una condición para la perfección individual. En su manera, proponía divergir de la idea de Rousseau del contrato social, el cual esencialmente tomaba a la sociedad como mecanismo para proteger a los individuos de otros individuos. Él estuvo de acuerdo que el vivir juntos obviamente suponía un pacto, pero que este pacto llevaba a un estado de existencia más alto y armonioso, sin el cual no sería posible el progreso. Para Rhodakanaty no había individuos perfectibles sin sociedades perfectibles.

En la versión del contrato social de Rhodakanaty, no era necesario que el gobierno impusiera el orden desde arriba ya que la gente no le entraría por el miedo de unos a otros sino por un deseo mutuo de progreso colectivo. Además, él pensaba que los gobiernos jerárquicos por lo general eran el origen de los problemas que pretendían resolver. En este punto, Rhodakanaty fue influenciado por el filósofo social Charles Fourier y el anarquista Pierre-Joseph Proudhon. Para estos pesadores, muchos si no la mayoría de los problemas sociales eran el resultado de las instituciones políticas que invariablemente se desequilibran a medida que los intereses más poderosos llegan a dominar los con menos poder. La salida de este estado de desequilibrio era simplemente dejar atrás la idea de las organizaciones políticas autoritarias y empezar a organizar pequeños grupos sociales de las bases, fundados en los principios de igualdad e interdependencia. Las organizaciones más grandes se formarían de una manera sobretodo espontanea mientras los colectivos se confederaban los unos con los otros. Rhodakanaty pensaba que tales organizaciones sociales eran completamente naturales y de acuerdo con el principio de la armonía.

Plotino creía plenamente que una asociación armoniosa entre los individuos, la sociedad, y la naturaleza era no tan solo natural sino también inspirada por Dios. Él creía que este estado de colectivismo y equilibrio se podría obtener en este mundo, y que correspondía a los seres humanos no esperar que llegara desde lo alto sino trabajar activamente para llevarlo a cabo. Como él lo expresó, “de nosotros depende. . . hacer descender el cielo a nuestra alma, porque el reino de Dios está en el interior de la conciencia humana.”

De acuerdo con Proudhon, Rhodakanaty apoyaba una “república de trabajo,” en la cual las diferencias entre los individuos se armonizarían a medida que todos, por medio del trabajo, contribuían activamente sus destrezas especiales al organismo colectivo. Entonces no es difícil entender como él pudiera ver en la doctrina mormona, particularmente los principios del Orden Unido, tanto una confirmación como una realización del armazón filosófico que él había montado.

Llegada a México y Conversión al Mormonismo
Al recibir noticias que las guerras de La Reforma se habían terminado, en 1861 Rhodakanaty no perdió tiempo en irse a México y llegó a Veracruz vía barco de vapor en el mismo año. Él inmediatamente se dirigió al capital, la ciudad de México. Al llegar Rhodakanaty, inmediatamente comenzó a elaborar su visión. Comenzó con publicar un artículo titulado “La Cartilla Socialista-Republicano,” la cual expuso el programa de Charles Fourier del socialismo agrario. La Cartilla fue uno de los primeros folletos socialistas publicados en México y comienza con preguntar:

¿Cuál es el objeto más elevado y razonable a que pueda consagrarse la inteligencia humana? La realización de la asociación universal, de individuos y de pueblos, para el cumplimiento de los destinos terrestres de la humanidad.

La Cartilla y sus escritos sobre Spinoza comenzaron a atraer algunos seguidores leales entre mexicanos radicales en ciernes, incluso el estudiante Francisco Zalacosta. En 1863 Rhodakanaty, con otros, formó el Grupo Socialista Estudiantil, después llamado La Social para diseminar un mensaje de la abolición del estado, colectivismo, fraternidad universal e igualdad.

Rhodakanaty luego decidió enfocar sus esfuerzos en los campesinos que él creía que ya tenían tendencias comunitarias y socialistas a pesar de ser oprimidos y explotados por los hacendados ricos. Para hacer esto, Rhodakanaty se mudó a la región de Chalco donde fundó una escuela llamada La Escuela del Rayo y del Socialismo donde enseñaba el alfabetismo, técnicas de organización y el socialismo anarquista Fourier-Proudhoniana. Zalacosta pronto se unió con él y enseñaban juntos por más de dos años. En 1867 Rhodakanaty se mudó de vuelta a la ciudad de México, con la confianza de que Zalacosta, y antiguo estudiante Chávez López podían continuar la escuela.

De nuevo en la ciudad de México, Rhodakanaty continuó a escribir y organizar, y comenzó a trabajar por una iglesia evangélica enseñando la filosofía y el griego. Pero en 1875 dio con algunas secciones del Libro de Mormón traducido por el reciente converso filipino Melitón Gonzalez Trejo y el explorador fronterizo Daniel W. Jones. Según las memorias de Jones, Rhodakanaty les escribió varias cartas a él y a su compañero de traducción Trejo, declarando enérgicamente que había tenido una visión en la cual llegó a saber que el libro era la palabra de Dios. En una carta fechada el 15 de noviembre de1878 Rhodakanaty proclama que había llegado a distinguir la “verdad y pureza de la fe Mormona” por medio de leer el Libro de Mormón.

En el 15 de Diciembre de 1878 Rhodakanaty, junto con tres otros adeptos de la nueva fe, escribieron una carta a Salt Lake prácticamente rogando que mandaran misioneros a México, donde aparentemente bajo la orientación de Rhodakanaty había unos veinte miembros de un coloquio que se llamaban Mormones. La carta los presenta como un grupo:

[…] habiendo sido convocados a una junta privada en la propia casa del doctor Plotino Constantino Rhodakanaty, promotor gerente de la misma iglesia con el objeto de organizar un pequeño círculo o congregación de propaganda religiosa y social en esta capital, dicho señor nos leyó al efecto una obra intitulada Trozos Selectos del Libro de Mormón, traducidos al español por los reverendos eíderes Melitón G. Trejo y Daniel W. Jones, cuyo sentido místico y altamente transcendental nos fue después dilucidado por el mismo doctor, quien nos probó y convenció plenamente hasta la evidencia del origen divino de tan precioso libro, y de la alta misión que su doctrina tiene que desempeñar en el mundo obrando por su influencia, toda providencial y divina, una completa palingenesia o transformación humanitaria tanto en el orden religiosa, como también en el moral, social y político.

La carta sigue con declarar que la Iglesia mormona es el sucesor legítimo de la iglesia primitiva, y que los adeptos esperan con anhelo recibir el sacerdocio. La carta está firmada por Dr. Plotino C. Rhodakanaty “Como propagador gerente de la Iglesia,” seguido por otros siente.

Después de una breve correspondencia con Rhodakanaty, John Taylor—en la clandestinidad de mariscales federales porque estaba practicando la poligamia—mandó una delegación de misioneros que llegaron a Veracruz en el 14 de Noviembre de 1879. James Z. Stewart y Meliton G. Trejo, misioneros experimentados que hablaban el español, fueron llamados y acompañados por el Apóstol SUD nuevamente ordenado Moses Thatcher para supervisar y dedicar a México para la predicación del Evangelio. Para el 16 de Noviembre, el grupo había conocido a Rhodakanaty y sus camaradas mormones, y obtenido una impresión favorable del grupo, especialmente de Rhodakanaty, de quien Thatcher escribió en su diario, “El Doctor Plotino Constantino Rhodakanaty se alegró de vernos, y de inmediato tuvimos una buena impresión de su franqueza e inteligencia.” Después de cuatro días de discusión e intercambio intenso, Rhodakanaty y Silviano Arteaga se bautizaron y fueron confirmados. Cuatro días más tarde, Rhodakanaty y tres otros fueron ordenados como elderes y Rhodakanaty fue apartado como el presidente de rama.

En 1880, Rhodakanaty ayudó a traducir el panfleto Una Voz de Amonestación escrito por Parley P. Pratt. Sin embargo, Rhodakanaty pronto perdió la paciencia con los lideres mormones cuando se hizo claro que estos no buscarían implementar comunidades agrarias al estilo Orden Unido en México. Rhodakanaty quería comenzar la obra de transformar la sociedad y esto significaba crear comunidades utópicas socialistas. A pesar de una oferta por un funcionario del gobierno de México conocido de Thatcher, la cúpula de la iglesia rechazó la propuesta de tierra gratuidad para una colonia mormona en Sonora. Si la iglesia hubiera decidido aceptar, es posible que estuviéramos contando una historia muy diferente. Sin embargo, en el 28 de Agosto del mismo año, apenas nueve meses después de su bautismo, se leyó la renuncia de presidente de rama de Rhodakanaty en la reunión sacramental, y Arteaga tomó su lugar.

Después de su renuncia de la iglesia, Rhodakanaty continuó sus intentos de implementar su visión socialista utópica con poquísimo éxito. Una razón fue que la política de México se hizo más sofocante para radicales como Rhodakanaty, quien recibió noticias que su colega y estudiante de mucho tiempo Francisco Zalacosta había sido asesinado por tropas federales. Rhodakanaty tenía una aversión a la violencia, y una esperanza ingenua que los ricos por voluntad propia se convertirían a la nueva sociedad que este esperaba crear. Por este motivo, la cúpula del radicalismo mexicano pasaba cada vez más a las manos de hombres más jóvenes y volátiles como su antiguo estudiante Chávez López.

Según el Presidente de la Misión mexicana Helaman Pratt, en 1886 este visitó a Rhodakanaty con varios otros miembros de la Iglesia para ver si podían reconciliarse con él. El resultado de este encuentro no se sabe; pero parece que Rhodakanaty mantuvo su postura de alienación porque regresó a Europa poco tiempo después.

La Atracción de Rhodakanaty al Mormonismo

A pesar de que la afiliación oficial de Rhodakanaty con la iglesia duró solamente nueve meses (según lo que sabemos), este afirmaba ser Mormón, y estaba leyendo y ensenando del Libro de Mormón desde 1875. Que fue lo que atraía este declarado socialista-anarquista a proclamar que la Iglesia Mormona era verdadero y puro?

Lo más importante, Rhodakanaty puso a Cristo en el centro de su filosofía panteísta spinozana. Para él, el socialismo tuvo sus origines en el cristianismo y, en su forma ideal, la religión no era nada más que “la caridad organizada.” Rhodakanaty fue crítico de las doctrinas tanto del Catolicismo come del Protestantismo que justificaban el dominio de los pocos sobre los muchos por amenazar con la predestinación por una parte y con el purgatorio por la otra. Muchas religiones afirmaban que la fe es suficiente, pero para Rhodakanaty el cristianismo verdadero tiene que afirmar la acción moral, igual como el refrán conocido “la fe sin las obras está muerta.” Para Rhodakanaty, la única forma legítima del cristianismo fue la iglesia primitiva, y notó que la estructura de esa iglesia era igualitaria, en cuanto al cual declara que “los primeros cristianos fueron en esencia democráticos.” Para Rhodakanaty el evangelio es un plan de redención social enraizado en los valores de igualdad, solidaridad, caridad, justicia, libertad y amor fraternal. Una sociedad gobernada por estos valores solamente se podría implementar por una forma pura del cristianismo que no dependiera de la fuerza cruda ni la coacción.

En el mormonismo, Rhodakanaty encontró una iglesia que afirmaba parecerse a esta iglesia primitiva en su estructura y sus ideales; sin embargo, como seguramente se dio cuenta Rhodakanaty, no fue tan democrático como él quizás esperaba. Las primeras comunidades mormones también practicaban una forma de socialismo agrario, especialmente durante el período cooperativo que duró aproximadamente entre 1850 y la muerte de Brigham Young en 1877. Sin duda Rhodakanaty había oído de la propiedad comunal, de las empresas conjuntas, los valores no competitivos, un énfasis en la autosuficiencia, y el carácter trabajador de las comunidades mormonas.

Los pasajes del Libro de Mormón que Rhodakanaty leyó probablemente describieron el destino de la gente indígena de Norteamérica, los cuales se creía que eran los antepasados directos de los Lamanitas en el Libro de Mormón. Rhodakanaty tenía un interés profundo en los pueblos indígenas y quería edificar una Nueva Jerusalén y “ver a la gran Tenochtitlán transfigurada en unión de todo el globo circundando por unos nuevos cielos y una nueva tierra que serán la Jerusalén celestial del apocalipsis.”

Conclusiones y Estudio en el Futuro

Aunque Rhodakanaty no llegó a durar como miembro fiel de la comunidad mormona en México, su sofisticación filosófica, su influencia amplia en la política radical de México y su entrega a edificar una sociedad nueva basada en las éticas sociales cristianas nos debe llevar a considerar las perspicacias y los enlaces que él proporciona con respecto a dos mundos que rara vez se relacionan: el mormonismo y el anarquismo. Esperamos ilustrar algunas de estas perspicacias por medio de una serie de artículos próximos en los cuales proveeremos observaciones mas detalladas de la biografía, filosofía, y teología de Rhodakanaty.

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Por Jason M. Brown y Christopher J. Nielsen
Traducido por George E. Brooks

http://themormonworker.net/past-issues/mw-issue-9/plotino-constantino-rhodakanaty-introduccion-a-un-anarquista-mormon/

jueves, 19 de julio de 2012

LA NIÑA DE BLANCO


Se dice que el obrero trabaja con las manos, los artesanos con las manos y la cabeza, y el artista con las manos, la cabeza y el corazón. Si no se pone el corazón en la obra, no hay arte.

Describir lo que significa poner el corazón en la obra, es tan difícil como tratar de describir un sentimiento estético o espiritual; parece que tales sentimientos se verifican y se comprenden solamente mediante la experiencia. Cuando diversos elementos armonizan, aun cuando sea por un fugaz segundo, cuando todas las piezas de un rompecabezas quedan en el lugar que les corresponde, se experimenta un sentimiento de congruencia o exactitud; esta revelación va muchas veces acompañadas, o da origen, a una respuesta emotiva cálida y maravillosa.

La grandiosidad de las obras de whistler se debe al sentimiento de exactitud que inspiran. Sus pinturas no tienen la intensión de relatar una historia, pero son puramente estéticas, y algunos las califican de espirituales.

“La niña de blanco” es un buen ejemplo de ese sereno sentimiento de exactitud: la combinación adecuada del tema, su contenido y forma. Las cualidades estéticas se evidencian en la pureza de la expresión pensativa de la niña y en la sencillez de su vestido blanco. La imagen subsiste en nuestra memoria y recordamos con placer su belleza.

Sería interesante comparar esta pintura con la última estrofa del poema de Wordsworth, “Vagué solitario como las nubes”, y aunque el tema no es el mismo, sugiere cierta relación:

Muchas veces, estando recostado,
En actitud ociosa o pensativa,
Hasta ese ojo del alma han penetrado
Que es la dicha de la vida reflexiva;
Mi corazón entonces de alegría rebosa
Y con los narcisos en bailar se goza.

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Por James Abbott Mcneill whistler (Estadounidense, 1843-1903)
Pintura de la Galería Nacional de Londres
Comentario por Floyd E. Breinholt.

-Revista de la Sociedad de Socorro. Septiembre de 1970. P.  690.

martes, 10 de julio de 2012

MELANCOLÍA Y CONOCIMIENTO





“Sobre mi cráneo inclinado planta su bandera negra”
BAUDELAIRE

       Cuando la melancolía planta su bandera negra izándola hasta la cúspide de lo sublime, nos adentramos en una meditación sombría y conocemos más de cerca el mundo de las desilusiones junto con sus miserias, aunque no carentes de sentido; donde están aquellos y los otros, los que miran con una visión específica la realidad en toda su globalidad incesante que perciben una concepción personal del hombre y de la cultura. 

Donde los espíritus melancólicamente activos que se adentran en un doloroso abismo sin tiempo, cuando el extremo pesimismo invade su atmosfera de reflexión y se repliegan hacia el pensamiento que converge unidireccionalmente y no se desvía a los lados de los objetos efímeros carentes de interés. Un anhelo que intentan alcanzar en su propio ensimismamiento de soledad y de alejamiento auto impuesto por temor a las distracciones externas.

Pero en su fría meditación, se pregunta una y mil veces lo que en verdad quieren saber: ¿qué provoca las tristezas infinitas de grises matices, a todos los hombres que se aferran la efímera alegría; las desilusiones que regresan y se van una y varias veces; el tedio que nos invade en compañía de la desesperación; el desencanto del mundo, de las personas y de la realidad; el pesimismo que con sus talantes garras nos atrapan cuando queremos escapar para siempre; la depresión con su nube negra y la malograda melancolía absoluta? 

Incesantes sentimientos dentro del hombre que lo obligan hacia lo trágico de la vida; que, para el pensador, son entidades preocupantes de comprensión ontológica. Son en sí una metafísica de los sentimientos opositores a la verdadera alegría de la vida: una barrera,  un puente en medio del abismo que nos ocupa actualmente para poder traspasar la herida de nuestra caída o de nuestro descenso voluntario, cuando nos arrojamos a ese abismo demencial, que se anhela comprender a toda costa; mientras pisamos el fondo y nos enfrentamos a nuestro objeto de conocimiento e intensamente padecemos para entender y comprender la triste la melancolía que está aún más por debajo de ese primer abismo.

Y, otra vez, nos volvemos a arrojar doblando voluntariamente nuestras alas emplumadas de negra sabiduría, mientras miramos hacia un cielo de infinitud inalcanzable iluminado por un sol saturnino que se diluye tras el paso del tiempo y muere en una noche plutónica, esa que puebla nuestro pensamiento cuando somos iniciados en el conocimiento del desencanto, porque sabemos que en parte, este es el peor de los mundos posibles, donde el infierno son los otros.

Esa pesada melancolía que inclina el pensamiento hacia la meditación sombría, hacia la tristeza, la depresión y el sueño que ennegrece la visión del que se encuentra ensimismado y rodeado de ella como una nube abrazadora que amortaja la mente que tiende a levantarse por encima de uno mismo y sobre sí mismo hasta la adversidad. En ese camino que va transitando hacia el conocimiento, un conocimiento distante, alejado del convencionalismo cotidiano, de lo común, un conocimiento subterráneo, una percepción sublime del distante mundo que conocemos superficialmente  que, acuestas del pensamiento encorva nuestra espalda como un atlas oscuro que conoce una totalidad del mundo por que ha besado a la introspectiva hija de Saturno; musa de los pensadores oscuros, de los poetas del epitafio. Que buscan una epistemología de la tristeza, una gnoseología de la desilusión que lo eleven al desencanto del hombre y de las banalidades del mundo.

El adepto conoce la melancolía y no siempre se deslinda de ella, sino que le inspira y le dá fuerzas para conocer la realidad y la usa como una herramienta conceptual y metodológica. Aunque sabe que nunca conocerá la realidad última de todas las cosas porque ignora demasiado, porque anhelando no se harta de lo anhelado, ni de lo alcanzado aunque sienta angustia de lo que no puede conocer y, entonces, añora, otra vez; lo inalcanzado.

 El melancólico que está en el mundo busca ser en el mundo, pero desde otro ángulo, desde lo distinto saliéndose del monopolio de lo razonable padeciendo en el mundo viviendo, actuando en las calamidades que siempre sufre el hombre, conoce con su mente, con su cuerpo y su espíritu, porque los pesimistas saben que nada marcha bien en el mundo.

Con nuestro ojo-desmesurado hemos conocido la desilusión de la realidad y la verdad que nos aqueja como dice kierkegaard, refiriéndose a Job: “No hallaremos un escondite, en todo lo ancho del mundo, en donde no nos alcancen los problemas, además de no saber cuando la aflicción llegará a nuestras casas”… y el sabio Eclesiastés afirma como el conocimiento produce melancolía: “donde abunda la sabiduría, abundan las penas, y quien acumula ciencia, acumula el dolor” Sabemos que con el tiempo caerá al olvido nuestro nombre y seremos como si no hubiéramos sido y nuestra vida se disipará como niebla.

Cuando la melancolía llega a nuestra vida se aferra a nuestro pensamiento izando su bandera negra y aun así seguimos reflexionando con nuestro cráneo inclinado y como pensadores melancólicos conocemos la desesperación, las angustias y las tristezas; sin embargo, sabemos que son efímeras porque hemos atravesado cielos sombríos y aterradores antes de ver el sol resplandeciente, ése que brilla en la lejanía, en las afueras y en la tranquilidad de un mundo apacible…

sábado, 16 de junio de 2012

LABERINTOS SIMBÓLICOS


El laberinto es la espiral de las bifurcaciones eternas, el sendero de los caminos sin fin, en el cual nos perdemos para volvernos a encontrar.


En un sueño simbólico que tuve...

Traía a cuestas sobre mi espalda una loza de laberinto e iba caminando un trayecto totalmente recto sobre la penumbra donde solamente veía mis pasos. El lugar era como un desierto de la nada, sólo yo y mi carga. En el cielo no se vislumbraban las nubes, ni la luna o tal vez ni cielo había.

Al ir avanzando, el laberinto dedálico se hizo más pesado, por lo cual tuve que arrojarlo al suelo, al caer fue creciendo paulatinamente, hasta que su tamaño era ciclópeo e ingente con una estructura plurivariada y de red infinita parecido al del faraón Amenemhat III.

Al verlo frente a mí, me adentré en él y a sus caminos que representan los distintos senderos de la vida, los cuales tengo que recorrer infinitamente para encontrar el acertijo de su solución. Fue emocionante adentrarse en él, ver su puerta principal, sus altas paredes, sus caminos tortuosos, las bifurcaciones multicursales  la perplejidad angustiosa que provoca el estar ahí dentro fue intensa. Las trampas, los peligros, el Minotauro, caminos sin salida, meandros. Sendas que llevan a lugares del sin sentido configuran ese concepto estructural del laberinto: perderse y encontrarse en una infinitud de veces.

La finalidad de encontrar la salida y ser, finalmente, el heróico protagonista de nuestra propia vida dentro de la compleja estructura es tomar el rol acertado porque en algún momento histórico se logra percibir el hilo dorado de Ariadna que al asirlo nos conducirá hacia la salida de los senderos eternos. Pero solo podremos verlo cuando hayamos recorrido iniciáticamente la totalidad del laberinto y entrado al misterioso centro del mismo donde no se sabe que hay en ese lugar o que encontraremos. Sé que todavía no he llegado al centro porque estoy escribiendo desde una encrucijada de mi vida…

sábado, 9 de junio de 2012

EL LABERINTO COMO UNA ANALOGÍA DE LA VIDA






Una entrada, un recorrido, un proceso, una búsqueda y una salida. El sendero de lo desconocido, cuando no conocemos la vereda podemos imaginar que la entrada en el mundo del laberinto es el nacimiento de una persona que inicialmente llega a lo desconocido donde todo le es nuevo, misterioso. El recorrido es la vida, sus experiencias, todo lo que hace  siente y dice; su aprendizaje junto con sus vivencias, anécdotas, alegrías, tristezas, logros triunfos, acontecimientos y circunstancias. La salida es la muerte de la persona. Lo importante es el recorrido que nos permite y nos conduce a la mejor de las salidas o a al vacío nihilista del centro donde no se encuentra nada o tal vez un pergamino en blanco. Un vacío por el cual luchamos, ese vacío de la nada en el cual creemos, pero ese vacío no es la recompensa, la recompensa es el mismo camino tortuoso, espinoso o placentero que nos ennoblece, que nos conduce a base de perdidas, de extravíos y caídas que nos convierten en otras personas. Es la aventura de nuestras vidas, nuestro recorrido, nuestro trayecto en el cual estamos y llegamos en un logro de plenitud ante el vacío del mundo.

La pregunta es ¿cómo hemos recorrido el laberinto, que sentido le hemos dado a nuestro itinerario dentro de él y la percepción que tuvimos de él, del gran laberinto que tiene inmersos otros laberintos dentro de sí mismo, pequeños laberintos por los que cruzamos y por los cuales, a veces nos perdemos para encontrarnos en un camino más excelente, lo cual, la propia perdida nos otorga y nos recompensa por medio del sufrimiento y del esfuerzo. Porque dentro del laberinto siempre se toman decisiones, al llegar frente a una encrucijada, en caminos bifurcados elegimos el que mejor nos parezca, pero lo elegimos con reflexión, con meditación con hipótesis, no solamente para saber que pasa, no solo para ver si el camino tiene salida o nos lleva a otro camino mejor, más recto, menos espinoso.

Con el nacimiento se entra al complejo mundo del laberinto, donde la apariencia y la realidad se confunden, donde hay falsas salidas, puertas cerradas, murallas ingentes, caminos tortuosos que llevan a la muerte, abismos y puentes destruidos, niebla, oscuridad, falsas esperanzas, peligros que simbolizan al Minotauro o al diablo. Cada persona juega el rol de Teseo, pero solo quien logra salir y matar al minotauro puede ser llamado por ese nombre, son los héroes anónimos que se han sujetado del hilo de Ariadna. Hay quienes construyen su propio laberinto y son encerrados en ellos como Dédalo. Hay quienes no comprenden la verdadera libertad y se precipitan al mar de la muerte imitando a Ícaro. Una complejidad de roles que se juegan dentro de los grandes muros dedálicos.

En el laberinto no solo se resuelven problemas o acertijos, también se vencen obstáculos emocionales y se vence uno mismo. En la vida cada quien extiende su propio laberinto donde se adentra y donde tal vez ya no se salga nunca, se entra al laberinto de la vida y al laberinto del mundo, del universo y de la realidad, un laberinto que en base a nuestras propias percepciones lo vemos inextricable o meramente sencillo para seguir en él circunnaufragando y retornando para siempre hacia el mismo centro…

sábado, 17 de marzo de 2012

e. e. Cummings Y LA PUNTUACIÓN FANTÁSTICA







          La poesía de Cummings se distingue  por sus transgresiones lingüísticas, sintácticas y sobre todo por su puntuación inusual que opera en la entonación como letras del silencio que anuncian pausas breves o largas; armonizan ritmos. Son la expresión vital de su pensamiento que lo plasma en un sentido gráfico-fidedigno donde el lector puede convertir la experiencia del poema en un acto vivencial.

En su poesía están presentes los paréntesis como signos de aclaración en un sentido superlativo, se puede observar que los signos están potenciados para expresar más de lo que realmente dicen dándole un uso más culminante. Cummings toma los signos y los coloca en medio de palabras, los repite o puede poner dos puntos seguidos de un punto y coma. También usa guiones cortos para separar todas las letras de una palabra. Cierra paréntesis en una estrofa en donde no se ha abierto un paréntesis, tal vez para dar a entender que el poema tiene una explicación incompleta. Una coma al principio de un verso finalizando con un punto y coma. También abre un signo de admiración que termina cerrando la palabra otro signo de interrogación. En fin hay muchas excentricidades en su obra poética por ejemplo una sola coma en medio de un reglón en blanco sin otras letras a los lados.

Los signos de puntuación colocados de esa manera tienen, quizá, una función gramatical muy especial y otro sentido transformado por el poeta que domina el lenguaje a la perfección. Por ejemplo. José Revueltas escribió su novela “El Apando” sin ningún punto y aparte, queriendo expresar la asfixia de las personas que han perdido su libertad encerrados en una cárcel. Además en el poema más importante del siglo XX  (de Rilke) “Orfeo. Eurídice. Hermes” se observa que desde el título los primeros nombres tienen puntos porque son mortales, en cambio Hermes no lo tiene porque es inmortal. Con relación a los paréntesis W. Faulkner escribió pasajes enteros dentro de un paréntesis como pequeñas historias dentro de otras historias más grandes. J. Andrzejewski escritor que tenía aversión a los signos de puntuación escribió una novela cuyas primeras 40 000 palabras no tienen escritos ningún signo de puntuación.

Volviendo a Cummings, no me sorprendería ver unas consonantes acentuadas para exclamar un ruido especial y extraño, tal vez el de un insecto. Considero que con el uso particular del lenguaje logra transmitir la compleja realidad no solo con la tipología y la sintaxis, sino con la puntuación, además de sus cojines fonéticos y grafofonías que expresan la experiencia que él ve y que quiere que la veamos como él la ve.

También es admirable el análisis  que hace Ulalume González de León sobre su poesía en el ensayo sobre “El uno y el innumerable quien” donde Cummings inventa palabras, disloca la sintaxis y la tipografía, rompe los versos…

   “Así convierte en nombres los verbos (canta su no hizo y baila su hizo), los pronombres y los     adverbios (cuándo es ahora y qué es quién; las flores no son ni por qué ni cómo), los adjetivos (el culto de Mismo —de la mismidad), las conjunciones (reducirlo a porque). Usa el adverbio con función de adjetivo (la lentamente ciudad), o de nombre (“adentros”, “nuevamentes”); el adjetivo como verbo (to frail —”fragilear”; swifts— “veloces”), o como nombre (boths o neithers en plural); y el nombre como verbo (truthed sería “verdades”). Añade prefijos para formar nuevas palabras: noojos, fomente, nolocos de saber. Con sufijos transforma casi cualquier cosa en nombre abstracto: la calidad de lo que “no es cielo” es la sincielitud; la de “lo cada uno”, la cadaunidad; lo que “casi es” tiene casidad; o crea adverbios nunca vistos: pensantemente, alzantemente, gritantemente. 

    A veces, sus “precisiones” colocan sus poemas al borde del acertijo. El I:398 (ver antología),  con neologismos transparentes (nosol, sincielitud, notierra) infunde una sensación de frío, confusión de pájaros y hojas secas. Esta lectura basta. Pero el traductor, obligado a rastrear el sentido de cada aparente arbitrarie-dad para dar un equivalente fiel, debe reconstruir el poema: “(hay) una burbuja de nosol, un frío fuego ad-herente a la sincielitud; los, mis, tus, nuestros pájaros, ellos (que) son uno y son todos, se han ido” —datos que traducen la simultaneidad de lo visto por dos espectadores y el movimiento alocado de los pájaros—; y este ajetreo entre ramas desprendió (es invierno) las hojas muertas: “unos cuantos fantasmas de hojas se arrastran aquí o allá sobre la sotierra” (la tierra yerta, sin vida).”*

Con estas inusualidades del lenguaje logra expresar la mismidad de las cosas en su movimiento, en su latir de vida cuando florece la gente y termina el verde silencio cuando las campanas felices parpadean...

Un poema que describe al poeta, mas no al hombre, o lo que el hombre no es cuando es un poeta.

Hombre no...

Hombre no, si los hombres son dioses; mas si los dioses
han de ser hombres, el único hombre, a veces, es éste
(el más común, porque toda pena es su pena;
y el más extraño: su gozo es más que alegría)

un demonio, si los demonios dicen la verdad; si los ángeles

en su propia generosamente luz total se incendian,
un ángel; o (daría todos los mundos
antes que ser infiel a su destino infinito)
un cobarde, payaso, traidor, idiota, soñador, bruto:

tal fue y será y es el poeta,

aquel que toma el pulso al horror por defender
con el pecho la arquitectura de un rayo de sol
y por guardar el latido del monte entre sus manos
selvas eternas con su desdicha esculpe.

Versión de Octavio Paz


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 *e. e. cummings  EL UNO Y EL INNUMERABLE QUIEN.  Pp. 5-6

domingo, 1 de enero de 2012

LIBROS QUE LEÍ EN EL AÑO 2011






Me gustaría redactar una pequeña lista de libros que leí durante este año 2011. Espero darme el tiempo necesario para poder leer más de los que están en esta lista.

1.- ENERO:
      1.- El mundo mágico de el Señor de los Anillos. David Colbert
2.- FEBRERO:
      1.- Diez claves de la educación. José Ramón Ayllón.
      2.- Lost la filosofía las claves de la serie. Simone regazzoni. Edit. Grijalbo.
3.- JUNIO:
      1.- El simbolismo
      2.- Gotas poéticas. Haikú. Rodolfo Fonseca (Compilador)
4.- JULIO:
      1.- Dr. House Guía para la vida. Toni de la Torre.
      2.- Las generaciones. Soy generación. “Algarabía tópicos”
      3.- La sabiduría de Mahoma.

Aquí perdí los meses:

-Mujeres vampiro
-Zen. Sabiduría para todos
También leí algunos libros de mi trabajo, además de otros artículos en revistas que no anoté y algunos más que no terminé de  leer…

En realidad, leí muy poco, pero nunca había hecho este ejercicio lo cual me pareció bien para darme cuenta cuantos libros leo por año.


domingo, 18 de diciembre de 2011


LA ENSEÑANZA A TRAVÉS DEL SÍMBOLO EN LAS ESCRITURAS


El símbolo, en el ámbito de la religión, cobra fuerza cargado de un significado meramente espiritual, expandiéndose, tal  vez a una comprensión epifánica y reveladora; porque su significado llega a nuestro ser de manera holística vinculando la imaginación, la mente, el sentimiento, el cuerpo y la inspiración divida.

El profeta como homo simbolicus o religiosus en sus discursos teológicos han enseñado acerca de Dios y su reino; a veces directamente y en su mayoría han usado un lenguaje simbólico para transmitir verdades espirituales;  siempre a través  de un canal ontológico como la revelación o inspiración.

Sin embargo, se observa a lo largo del Antiguo y Nuevo Testamento una lista interminable de símbolos, aunque el libro de Apocalipsis es el más rico en éstos. Además de las alegorías, metáforas, signos y emblemas; los cuales no deben confundirse ni reducirse con el símbolo ya que su dimensión es más expandible.

Es evidente que el medio por el cual los hierofantes y profetas han elegido al símbolo para transmitir sus verdades  y enseñanzas sobre la doctrina del reino. (Una bestia con siete cabezas y diez cuernos,  bestias que rodean el trono de Dios poseedoras de seis alas y llenas de ojos, un libro sellado con siete sellos, una lengua como espada de doble filo, la semilla de mostaza, etc.). Pero principalmente es Dios el que usa el lenguaje simbólico para enseñar verdades eternas y lo hace así porque principalmente “una imagen simbólica o figurativa puede transmitir la verdad y la realidad con mayor impacto a la mente de lo que lo puede hacer el concepto abstracto o las simples palabras. …por ejemplo, la idea del trigo y la cizaña. Jesucristo pudo haber dicho a sus discípulos  que el reino tendría gente buena y mala; pero la cizaña es una hierba venenosa que en sus primeras etapas crece de forma tal que apenas se puede diferenciar del trigo. Solamente cuando ambas plantas llegan a su plenitud y dan su fruto (otro símbolo común en las escrituras)  es que pueden ser fácilmente identificadas y separadas. Cuando uno recuerda eso, la parábola del trigo y la cizaña toma un significado profundo…

…Otra razón por la cual los símbolos son tan eficaces como medio de enseñanza es que tienen la capacidad de comunicar  diferentes niveles de verdad espiritual así como distintos niveles de madurez espiritual. La ordenanza del bautismo es uno de los mejores ejemplos. En ella está contenido el simbolismo obvio de purificación, de lavamiento del pecado. Pero al considerar su significado aún más allá, su sentido espiritual más profundo se torna evidente. El concepto de la muerte y sepultura del hombre de pecado es sugerido. La pila bautismal viene a ser la tumba del hombre natural. Pero aún eso no da fin a sus profundidades espirituales. La fuente también significa el vientre, el seno en el que el nuevo hombre espiritual vuelve a nacer en una forma muy similar a la del nacimiento físico. (Véase Moisés 6:59) Del mismo modo el bautismo es más que una ordenanza sencilla y hermosa; en su simbolismo se encuentran algunas de las verdades más elementales e importantes del evangelio.

Ciertamente hay otras razones para el uso de símbolos: su sencillez y belleza… o el atractivo universal que los símbolos poseen. Ellos también estimulan al individuo a buscar y considerar sus significados”.*

Considero que en la actualidad sería muy difícil transmitir una enseñanza basada en símbolos donde perdura el homo digitalis y desde que se instauró el positivismo lógico en las escuelas



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*La vida y enseñanza de Cristo y sus apóstoles. (Manual del curso. Religión 211-212.) P. 471

martes, 8 de noviembre de 2011



SOBRE LA OTRA UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA



        La filosofía, aparte de tener una finalidad en sí misma, se puede utilizar para un fin práctico, un fin que puede ayudar a la humanidad de manera más inmediata y terapéutica (aunque parezca una bufonada filosófica). Solamente hemos visto una rama de la filosofía, que ofrece sus servicios a las personas en establecimientos comerciales, como la “ESTÉTICA” con cortes de pelo, manicure, tintes, permanentes, luces, barridos, etc. Pero ésta se ha aplicado a lo superficial del ser humano, a lo exterior, falta una estética más interior, espiritual y conceptual. En los museos públicos donde se aprecia el arte, además de ser espacios didácticos. Tal vez más artística, que transmita la idea de belleza en todas las cosas: no solamente en una pintura, escultura o en objetos inanimados, sino que se aprecien en una sonrisa, en un amanecer, saber ver e intuir la belleza en su más amplia totalidad, en una casa, en una montaña, en el mar, en la luna en una flor…

 A continuación podremos ver cómo prontamente se abrirán algunos establecimientos filosóficos y los servicios que ofrecerán en las plazas comerciales: (cuando la humanidad sea cambie o sea más espiritual como en las utopías sociológicas) Para que las cuestiones de concepto se transformen en cuestiones de hecho. Primeramente las nuevas estéticas.

ESTÉTICA
“Picasso”

Servicios que ofrece:
En esta estética podrán apreciar lo que es el cine, la música, las artes plásticas (Pintura, dibujo, escultura), caligrafía occidental y Bushido, danza, apreciación de la naturaleza (retiros a bosques, desiertos, playas) y distintos lugares sagrados, espirituales e históricos.

Dirigido a: Público en general

AXIOLÓGICA 
“Scheler”
(Se establecerán en casas de cultura y universidades)

Se ofrecen servicios para afirmar valores trascendentales:

-Escalas de valores
-Jerarquía (Esferas)
-Tablas
Y matrices de valores
-Planes de vida

HERMENEUTICA
“Gadamer”

También pueden surgir charlatanes que ofrecerán interpretaciones de: la sopa, sueños, los caracoles, las cartas.
A continuación veremos el trabajo serio de algunos exégetas. Se interpretan:

Obras de arte: Pinturas, esculturas, arte objeto.
Épocas históricas.
Textos religiosos y canónicos.
Textos antiguos, académicos.
Letras musicales y poemas de difícil comprensión.
La realidad.

METAFÍSICA
“Aristóteles”
Se imparten diplomado, cursos y clases sobre:

-Dios
-El alma
-La vida,
-Se crean personajes metafísico-literarios

Dirigido a: religiosos, teólogos, filósofos, profesores, escritores y poetas.

ONTOLÓGICA

El objetivo es realizar en la vida del hombre personajes conceptuales, además de encontrar un sentido a su vida.

Se imparten cursos para llegar al súper hombre
Para lograr la iluminación (con el sendero óctuple)
Pera llegar a ser un místico (en diez pasos)
Afianzar el yo
Planes de vida para estudiantes, para profesionistas después de la vida laboral y para adultos mayores.
Talleres de autoconocimiento
Técnicas para visualizar el apeirón, las mónadas, los universales, el chi y cualquier entidad metafísica y abstracta
Técnicas para esclarecer lo que existe y lo que no existe

EPISTEMOLOGICA

Se ayuda a conocer el mundo, los objetos, los conceptos, los entes, las relaciones, los fenómenos, las categorías.
Ayuda en todas las cuestiones de conocimiento por medio de la razón, la intuición, la experiencia, la revelación, la percepción extrasensorial.

Como conocer el mundo
Cómo conocerse a uno mismo y a los demás
Cómo percibir los sentidos
Como conocer la realidad y los objetos
Existe el mundo de las ideas
Existe la realidad

LÓGICA

Argumentos deductivos (Dirigido a sofistas, políticos demagogos, profesores)
Argumentos Inductivos
Argumentos Abductivos


lunes, 7 de noviembre de 2011

SOBRE LA UTILIDAD DE LA FILOSOFÍA



Siendo que la filosofía tiene un fin en sí misma, debemos preguntarnos si ¿sirve de medio para lograr un fin? ¿Es realmente útil? ¿Qué nos proporciona? ¿En qué nos ayuda en la vida? ¿Qué beneficios ha creado? ¿Qué trascendencia ha tenido en la humanidad?

Al dar respuestas a estas preguntas se podría dar un juicio crítico y analítico de lo que es y de su finalidad teleológica que ciertamente ha ayudado a la humanidad a entender la naturaleza de las cosas, de nuestra existencia en este mundo, de la vida, de los objetos culturales; de las épocas y problemas del hombre.

Al tener un conocimiento claro de la filosofía se podrá apreciar su esencial utilidad en los ámbitos que se ha introducido y en los temas de su incumbencia. Es importante aclarar la trascendencia que tiene la filosofía en sí misma, porque se piensa que es demasiado abstracta y que no sirve de mucho. (Según algunos)

Se decía que la filosofía era una cosa inútil. Sin embargo, primeramente fue Tales de Mileto quien se encargaría de demostrar lo contrario: “habiendo previsto, por observación de las estrellas, una buena cosecha de aceitunas, alquiló todas las prensas de Mileto, enriqueciéndose con ello y demostrando a la vez que la filosofía no era una cosa inútil”.

Demócrito descubrió el átomo y su único instrumento de verdad para ello fue su inteligencia; ya que él no tuvo acceso a los aparatos electrónicos de nuestra época. También podemos mencionar a Pitágoras el cual desarrolló un teorema que lleva su nombre, además de descubrir un tipo de entes: los números y las figuras geométricas, que no son corporales; pero que tienen realidad. Ecfanto llegó a afirmar la rotación de la tierra, Arquitas de Tarento inventó el cometa.

El estudio del lenguaje fue impulsado por los sofistas e hicieron una buena contribución al mismo. El principal servicio de Sócrates fue que estableció la inducción y las definiciones y su filosofía sirve de modelo para mejorar la conducta, ya que él fue el padre de la ética, además que nos enseña a creer en nosotros mismos “No contemporices con aquellas ideas que sientes ajenas o equivocadas”.

Platón inventó el concepto de la idea y el racionalismo (aunque Matthew  Stewart dice que no inventó el racionalismo, ni la brujería) en sus diálogos defiende la idea de la igualdad de sexos, Aristóteles fue el padre de la lógica, se le considera el fundador de la biología, también inventó el museo. A Licofrón se le atribuye la paternidad del anagrama.

Cabe mencionar a los filósofos místicos conocidos como alquimistas y que gracias a sus investigaciones sobre la naturaleza dieron origen a lo que hoy se conoce como la química moderna. Dentro del naturalismo renacentista Paracelso fue el mago más famoso y gracias a la magia de este periodo de tiempo, Telesio  y Galileo dieron el primer paso hacia el enfoque científico. Pascal inventó la primera calculadora (la pascalina) fue la primera máquina digital de calcular y era capaz de hacer sumas hasta de ocho dígitos por medio de ruedas dentadas. Leibniz también diseñó una máquina capaz de sumar, restar, multiplicar y dividir. Sin duda estos aparatos influyeron en el matemático y visionario de la cibernética Charles Babbage para construir su máquina analítica que constituyó un salto experimental en el camino de la cibernética.

El iniciador de la filosofía moderna fue Descarte y él inventó la geometría analítica y por lo mismo las coordenadas que se utilizan actualmente de las cuales se influenciaron para inventar el juego del submarino (Batalla naval); también se le considera el padre del mecanismo.

Emanuel Kant abogó por una confederación de los pueblos. En su escrito “A la paz eterna” mencionó que todos los países deberían unirse en una federación de los pueblos que se ocuparía de conseguir una pacífica coexistencia entre las distintas naciones. En 1795, se creó la llamada sociedad de naciones, tras la Primera Guerra Mundial. Al finalizar la segunda guerra mundial la Sociedad de Naciones fue sustituida por las Naciones Unidas. Se podría decir que Kant fue el iniciador de la ONU.

Podemos ver que algunos gobiernos recurren a filósofos para sopesar el alcance social o moral de todo tipo de medidas legislativas y también en algunas compañías grandes para que diseñen una serie de  pautas éticas de comportamiento, también en revistas y en escuelas.

Es importante la valoración y alcance de la filosofía no solo a través de su historia, sino de sus aportaciones, desde Imotethep a Confucio, desde Feresides a Chomsky, desde la escuela de Mileto a la de Frankfurt, desde los presocráticos a los estructuralistas. Además de ella nacieron algunas importantes ramas del conocimiento como las matemáticas, la física, la química, la psicología.

jueves, 29 de septiembre de 2011


EN BUSCA DE UN MAESTRO


"Es el año 350 antes de Cristo y la ciudad de Atenas se halla vestida del juvenil esplendor de la sabia Grecia. Hace al rededor de un siglo que el hermoso Partenón corona el monte Acrópolis, paraje de templos que preside la hermosa Atenea, diosa medre de la ciudad.

Por las calles de la metrópoli se acerca un hombre maduro de corva espalda y luengas barbas. Hay pobreza en sus vestidos y vigor en su mirada. A pesar de que el sol abraza la septentrional ciudad, trae el anciano en su mano una lámpara encendida.

- ¿Qué buscas Diógenes? -Preguntan todos- ¿Qué busca el filósofo?

El ilustre pensador los mira queriendo desenterrar la fibra humana oculta en sus corazones, y dice ceremonioso:

-Busco... un hombre íntegro.

Siglos han pasado ya. El tiempo ha semienterrado las memorias pétreas de la ilustre cuidad griega... mas la búsqueda continúa...

¡Mirad los ojos de los jóvenes¡ Susurran quedamente:

-Buscamos un hombre íntegro que sea... nuestro maestro"

(David O. McKay, Pathways to happiness. P. 61.)

Recuerdo a algunos maestros, no solo en su forma de enseñar, sino en cómo son realmente fuera y dentro del aula, cuando se ha convido con ellos. Hay maestros que tienen amplios conocimientos y que saben transmitirlos, además de que son unas eminencias en lo que enseñan, pero que carecen de calidad humana, es decir, que no son íntegros en todos los aspectos de la vida, que no están en coherencia con lo que dicen, piensan, saben y sienten y que no están en armonía con sigo mismos. Pero han existido pocos maestros que nos han formado y que hemos recordado siempre positivamente. Son personas que han influido en nuestra vida, personas de las cuales hemos aprendido algo, aunque no sean exactamente o directamente nuestros maestros y que han cambiado la dirección de nuestras vidas, son los que nos enseñaron con el corazón. El único maestro íntegro que he tenido me enseñó a tener hambre y sed de justicia, a establecer la utopía, la hermandad, el amor y la sociedad perfecta.

viernes, 26 de agosto de 2011

QUIRON COMO EDUCADOR DE HÉROES


        En la mitología griega, Quirón (Cheiron) es el más famoso de los centauros debido a sus habilidades y humanismo que lo distinguen de sus congéneres violentos y salvajes, descendientes de Ixón. Pero Quirón proviene de una línea genealógica distinta. Es hijo de Cronos Saturno y Fílira (un dios y una oceánida) según la historia Cronos se convirtió en caballo y se allegó a la doncella, por tal motivo, Quirón  vino al mundo en forma híbrida de hombre y caballo.

 Quirón resulta ser una metáfora del hombre que resuelve y supera su naturaleza animal, indómita y salvaje, con la asimilación del aspecto educativo en sí; que lo apartó de las latitudes hípicas.
 Apolo, su padre adoptivo y Artemisa, fueron sus maestros. Apolo es el dios de la música, la poesía y la sanación. Representa la juventud, la belleza, la sabiduría, la razón y el orden en oposición a lo instintivo.

 A pesar de su aspecto Quirón es benévolo, pacífico, justo y hasta profético; conocedor profundo del arte, la música y la medicina. Vive en una cueva sobre el monte Pelión donde funda su escuela, transmite sus conocimientos y seguramente enseña la paideia para formar a los héroes clásicos y sobresalientes que aprendieron el arte de la guerra, la caza, equitación, tiro con arco y habilidades de supervivencia. (Estas son las clases prácticas más importantes para formar al héroe).

También aprendieron ciencia natural, homeopatía, medicina, veterinaria; botánica. Ética, moral, astronomía, adivinación; rituales religiosos. Todas estas enseñanzas que transmitió a sus alumnos, él las aprendió en relación con los otros (Apolo, Diana, Artemisa y la naturaleza); además de la práctica, la experimentación y la observación, inclusive.

 Estas enseñanzas facultaron a Quirón el sagitario para ser el mejor y más buscado maestro para educar a los jóvenes pupilos que alcanzaron una axioteleología curricular de la heroicidad clásica.
 Entre sus discípulos más sobresalientes se encuentran: Asclepio Esculapio que se especializó en sanación y sus aportaciones a ese campo dieron origen a la medicina occidental. Tiene como símbolo un bastón con dos serpientes enroscadas. Hipócrates desciende de él.

 Nestor el argonauta, padre de Perseo, participo en la guerra de troya y daba consejos en el Ágora. Teseo, su acto más famoso es que logró escapar del laberinto de Minos, mató al minotauro y recuperó un reino. Jasón, otro argonauta famoso que emprende un viaje épico donde siempre tiene que tomar decisiones y responder al desafío de la dificultad. Donde su vida se dirige a una meta personal hacia el logro de lo que busca, más allá del valor y significado del vellocino de oro. Y el viaje que emprendió fue como una escuela basada en la realidad como espacio didáctico que lo llevó  hacia la aventura de aprender y obtuvo el reino que tanto anhelaba.

 Diómedes, participo en la guerra de Troya con Aquiles como un guerrero indomable y valeroso. Ulises (el hombre más completo según James Joyce). Protagonista de la Iliada y personaje central de la Odisea. Venció el canto de las sirenas. Eneas se convirtió en el más valeroso de los héroes troyanos, después de Héctor. Hercules Heracles, célere por realizar los doce trabajos, (para purificarse) gracias al énfasis en recibir la educación propia de un guerrero. Otros héroes fueron Telamor, Fénix, Aristeo, Ayax, Medeo, Castor y Pólux; pero muy especialmente Aquiles, (quizá sea el héroe épico por excelencia, mágico, clarividente y devastador)  es quien recibe la más completa educación.

 Pero en sí, todos sus alumnos fueron sobresalientes en las actividades que realizaron y se volvieron célebres en su heroicidad que los distinguió; porque todo héroe es el que ha realizado una hazaña admirable, para la que se requiere mucho valor, fuerza e inteligencia.

Quirón fue el mejor mentor de la antigüedad clásica, anterior a Homero, Sócrates, Platón y Aristóteles. Su pedagogía fue fundamental para elaborar una educación dirigida hacia las necesidades imperantes de su contexto.

El maestro Quirón es protagonista en algunos relatos de fantasía moderna y  en la saga Percy Jackson y los dioses del Olimpo.  Ahí sigue enseñando a los semidioses y héroes en la actualidad.

viernes, 22 de julio de 2011

THE JOCKER


    En su afán de abarcarlo todo, cada vez más, la filosofía ve en distintas direcciones, diferentes ámbitos, escenas, fenómenos, perspectivas. Últimamente está dirigiendo su mirada hacia la televisión, se están llevando a la pantalla chica series inspiradas en cuestionamientos que filosóficamente pueden ser analizables. Con Lost, Dr. House, Battlestar Galactica y los Simpson.

Existen héroes y villanos de los comics y la televisión que con su conducta y forma de ser y de pensar pueden encajar en algunas visiones filosóficas de ciertos pensadores. Por ejemplo el antihéroe en Batman, con una visión lúdica y sarcástica del mundo es el “Guasón” o Jocker portador de una filosofía personal del “sin sentido” nihilista (desde que en la Ilustración se dio un acendrado antropocentrismo). Se ha dicho que este personaje evoca la filosofía de Derrida quien, a su vez se ha inspirado en Nietzsche, Freud y Heidegger.

El Jocker retoza el juego del mundo donde hace de lado los conceptos de verdad, esencia y moral dirigiéndose al objeto del sin sentido o de la maldad demencial a la cual se adhiere. Además es jocoso, inmoral, caótico, orgulloso, violento, egoísta, burlón, sobre todo burlón. Carece de empatía, mata por placer, no le tiene miedo a la muerte. Su problema de personalidad: carece de orígenes y se ha inventado así mismo.

    Pero por qué es así el Jocker, que cosa es lo que lo orilla a mostrar esa conducta maligna, que tipo de vida y experiencias lo impulsaron a ser de esa manera. Cuenta él que su padre era un alcohólico que golpeaba a su mamá y en una ocasión, con navaja en mano, el padre le preguntó: “por qué tan serio” y en ese momento le cortó la boca haciéndole esa sonrisa tan burlona y característica que muestra siempre amenazante y grotesca.

jueves, 21 de julio de 2011

PRÓXIMOS CATEDRATICOS DEL CURT



    A continuación daré a conocer a los nuevos catedráticos que laborarán en el Centro Universitario Regional del Totonacapan de la Facultad de Pedagogía durante el ciclo escolar 2011-2012. Quiero recalcar que son maestros de renombre y que cuando les hice esta invitación aceptaron con gusto. La lista es la siguiente:

I. Docente: Sócrates (†)
-Materia que impartirá: Filosofía de la educación
-Síntesis de su enseñanza: el método socrático, la ironía, la mayéutica y el debate. Iniciará a partir del desarrollo y el origen de la filosofía de la educación principiando con él, pasando por los sofistas, Platón, Aristóteles, Quintillanos, San Agustín…
-Actividades extraaula: Impartirá su cátedra fuera de la escuela, en las plazas, en el mercado y en el kiosco del parque.
-Honorarios: No cobrará honorarios. (Si no fuera un sofista).
-Clave: PED2083

II. Docente: Sampieri
-Materia: Metodología de la investigación

III. Docente: Fernando Savater
Materia: Ética Profesional

IV. Docente: Paulo Freire (†)
Materia: Introducción a la pedagogía

V. Docente: Piaget (†)
Materia: Psicología del aprendizaje
-Actividades extraaula: Hará visitas al Instituto de Epistemología Genética (vayan ahorrando)
-Síntesis de su enseñanza: Hará experimentos con sus hijos pequeños y los llevará a visitar muchas guarderías.

VI. Docente: Emilio Durkhein (†)
Materia: Sociología de la Educación

VII. Docente: León Portilla (†)
Materia: Historia del pensamiento educativo en México I y II

VIII. Docente: Marcel Kapman
Materia: Corrientes pedagógicas contemporáneas

IX. Docente: Carlos Monsivais (†)
Materia: Habilidades básicas de expresión y lectura

X. Docente: Humberto Eco
Materia: Historia general de la filosofía y la educación

XI. Docente: Chiavenato
Materia: Administración educativa

XII. Docente: Edgar Morin
Materia: Pedagogía del pensamiento complejo

XIII. Docente: Karl Popper
Materia: Epistemología educativa

XIV. Docente: Humberto Bobbio
Materia: Política educativa

XV. Docente: Sartre
Materia: Pedagogía existencial I y II

XVI. Docente: San Agustín (†)
Materia: Pedagogía de la religión

XVII. Docente: Thomas Kuhn
Materia: Paradigmas en educación

XVIII. Docente: Gadamer
Materia: Hermenéutica educativa

XIX. Docente: Aristóteles (†)
Materia: Paideia humanitas

 XX. Docente: San Nicolás
Materia: Patrística


Estos son algunos de los grandes pensadores que estarán en la plantilla de maestros del CURT, a pesar de que esta institución siempre ha tenido buenos catedráticos.

viernes, 8 de julio de 2011

MI HIJO AXAEL*

MI HIJO AXAEL*

 Axael es un niño muy inteligente, activo, sociable; le gusta dibujar ciudades, naves espaciales, el universo, y tsunamis (es buen dibujante) y plasma en el papel la realidad tal y como la percibe y le añade su estilo, sus trazos vigorosos realzados, sus colores y textura creando orden y sentido donde existía la nada de la hoja en blanco.

Le encana la astronomía, los planetas, (ya tiene su teoría sobre el universo) los carritos, ir a la playa, a Burguer King (a mí no me gusta gastar el dinero con el capitalismo), su película favorita es la de “Cars” (la ha visto como cien veces) y el video de la ranita loca; conversa mucho sobre extraterrestres, fantasmas, terremotos y planetas. Ése es su discurso diario. Es muy sociable, platica con todas las personas aún desconocidas, lo extraño es que ni su mamá ni yo hacemos eso. Además está muy apegado a su mamá tiene complejo de Edipo demostrado al cien por ciento.

Es el varón primogénito de la familia Castillo Kuri; es el consentido, sus tíos y abuelos lo quieren mucho y él se dá a querer, también adora a su hermanita aunque cuando recién nació la hacía enojar.
En cuanto a su pensamiento y percepción del mundo, puedo decir que ya plantea hipótesis, por ejemplo cuando íbamos de noche hacia nuestra casa observó el cielo y la luna, entonces dijo: “La luna brilla porque Diosito le puso baterías” Ha dicho otras, pero ya no me acuerdo.
 
Le agrada mucho la ciencia y la experimentación, cuando sea más grande le va a gustar las caricaturas de Jimy Neutrón, Dexter, Pinky y Cerebro (estoy seguro que a estas caricaturas se les puede dar un enfoque didáctico para enseñar ciencia). Aunque ahora le gusta ver Sid el niño científico, pocoyo y los Backyardigans. También le llaman la atención las pinturas de los artistas famosos, aunque él dice que va a ser arquitecto y que va a construir edificios, se emociona mucho cuando va a la ciudad de México y ve los edificios y las enormes construcciones y dice que el pensamiento arquitectónico occidental es cubista porque todos la mayoría de los edificios son cúbicos.

Me he dado cuenta que su formación, surge a través de sus intereses y de las cosas que le han gustado como las películas las caricaturas y su entorno que han sido la base de su aprendizaje. Por ejemplo al ver unas caricaturas se interesó por el universo y la astronomía. Los insectos. Con el  vídeo de la “Ranita loca” le gustaron los edificios que ahí salen y la ciudad en todo su conjunto. Después de eso le interesaron los tsunamis y terremotos (se emocionó al ver como se destruían los edificios). Después de eso le interesó la geografía le gusta ver los mapas de todo tipo y específicamente los países donde ha habido terremotos y tsumnamis como Chile y Japón. Últimamente vio la película de”Río” y se interesó por dios porque observó la estatua del Cristo Redentor que está en Brasil.

Pronuncia muy bien las palabras y su maestra del primero de Kínder nos dijo que “tiene un lenguaje rebuscado y amplio que es inteligente y reflexivo con temas de su agrado además de que sus construcciones y trabajos gráficos son creativos”. Y la otra maestra de segundo de kínder dijo que “comprende mensajes verbales. Al expresarse con claridad, fluidez y coherencia, acerca de los hechos y experiencias de su vida cotidiana. Reconoce y escribe su nombre. Ubica tanto a los objetos como así mismo en el tiempo en el es pacio”. (sic)

Lo que yo he observado es que le gusta reestructurar la realidad en otra realidad como él la percibe como una metáfora tangible y la representa tal como analógicamente la percibe y la hace manipulable, manejable a sus expectativas y la simboliza en la praxis de sus deseos.

Usa su imaginación para captar, su ingenio para expresar el fenómeno de su interés. Festeja sus logros por ejemplo, hoy aprendió a inflar un globo y estuvo muy contento. Le contó a su mamá inmediatamente. Tantas cosas sencillas que hay en, la vida o en, la historia de una familia y que avece pasamos desapercibidas porque nos enfrascamos en la indiferencia y en la cotidianeidad en la monotonía que no nos damos cuenta de que para un, niño una cosa nueva un aprendizaje una experiencia un logro por más sencillo que sea es para él una gran, hazaña. Esos son, los instantes mágicos de los que hablaba Paulo Cohelo (mágico como sinónimo de maravilloso)

Este dibujo lo hizo Axael después de ver un video sobre terremotos en la ciudad de México.

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*Asael significa “Dios ha hecho” (2 Samuel 2:18) Jack Enlow. Glosario de nombres bíblicos. P. 16.
Azael, con “z” es de origen hebreo y significa Fuerte de Dios.
AXAEL es una variante de Azael o Asael, tal vez sea una variación de Axel, que también es de origen hebreo y significa Padre y señor de la Paz.
http://mx.answers.yahoo.com/question/index?qid=20100702111158AAWmlTJ

martes, 21 de junio de 2011

MI HIJA ETANA*


Etanita es una bebita muy bonita, tierna, despierta y risueña. Solo espero que sea una niña bondadosa sana, humilde; una joven virtuosa, prudente; una mujer caritativa perseverante y determinante. Que encuentre una vocación y amor a la vida.

Deseada desde siempre, antes de que naciera ya teníamos su nombre y algunas cosas para ella, además de que la vi en sueños (igual  que a mi hijo Axael, su mamá también la vio dos veces y escuchó su voz). La queremos demasiado porque es niña y se parece mucho a mí, siento que reencarné en ella, (Bueno no tiene mi perfil judeo-cristiano, sino que su nariz es más socrática) pero posee parte de mi esencia y mi sustancia o en otras palabras tiene alguna porción de nuestro ser que se manifiesta en su existencia: yo soy la tesis, su mamá es la antítesis y nuestra hija es la “síntesis” porque heredó lo mejor de nosotros (corregida y mejorada). Además está apegada mucho a mí, siempre que llego del trabajo ella me brinda una sonrisa cuando me ve y sus ojitos se le iluminan, se emociona, mueve sus bracitos y piernitas; igualmente desde que estaba en el vientre yo le hablaba y ella se movía porque reconocía mi voz.

No le gusta estar sola, ni que la besen. Lo que sí le agrada es observar el mundo, andar en carro, (siempre se duerme) platicar sobre el cosmo-balbuceo, las onomatopeyas del lenguaje primigenio, el universo de los objetos brillantes y sonidos dulces. Disfruta mucho de la música clásica: Hayden, Mozart, Vivaldi, Rachmaninoff, Liszt, Chopin. La banda sonora de los Caballeros o santos del Zodiaco. Kitaro, Vangelis. Los Beatles y Luis Pescetti. Por eso es más culta e intelectual que otros bebés contemporáneos.

A pesar de que acaba de entrar a un nuevo mundo, un mundo desconocido y extraño, el cual tiene que descubrir y adaptarse con todo lo que le ha sido dado, sus sentidos, su inteligencia, su percepción. Pero en esta etapa a sus escasos cuatro meses, principalmente su boca es como un sentido epistemológico con la cual conoce el mundo para disfrutarlo.

Mi bebita, a medida que crece, va conociendo la distinción entre el mundo y ella, la separación que experimenta va construyendo su conocimiento y disgregando los objetos de sí misma. Observa las cosas del mundo con solemne atención, ¿acaso verá los rostros borrosos de quienes la besan? ¿Escuchará las onomatopeyas que le repetimos en el lenguaje verdadero? ¿Qué se preguntará de las formas, de los colores, de los sonidos, los sabores, la temperatura, el dolor de las vacunas, el malestar del hambre? ¿Los gustos y disgustos, la protección de sus padres? Y así tratamos de interpretar sus códigos simbólicos de su lenguaje, sus expresiones, sus distintos lloridos de hambre de frío de sueño.

Ya lee a Piaget aunque no está de acuerdo en algunos de sus postulados teóricos sobre las operaciones concretas en los niños. Y difiere parcialmente con John Locke de que la mente de los infantes es una “Tabula rasa” (una tabla en blanco de la cual hay que llenar con experiencias) y de los que dicen que los niños son como una esponjita y absorben todo el aprendizaje. Le reprocha a Fröbel por haber creado el Kinder Garden.

Pero también tiene sus gustos y su personalidad que va construyendo y que nosotros según  nuestras dilucidaciones consideramos que:

Su héroe principal es su papá,
El modelo de vida, su mamá
La mejor arma, su sonrisa y el llanto
Primer lema, “la panza es primero” como decía Rius (porque come más que su hermano Axael)
Su emblema heráldico, es la media luna porque nació en la noche y por su ascendencia árabe
Su filosofía, “es que la distancia más corta entre dos biberones es la línea recta”
Su personaje caricaturesco-literario favorito es Humpty Dumpty
Su canción de cuna favorita: “Canto para acunar” de William blake.
Su amigo y hermano: Axael Castillo Kuri.

En conclusión, Etanita me hace sentir muy feliz desde que escuché la noticia de que era niña, aunque no la vi nacer, porque no pude estar ahí, pero la primera vez que la vi fue una gran sorpresa y una felicidad muy grande, es un espíritu muy especial que ha nacido en esta dispensación de la historia, seguramente ella escogió a sus padres desde el principio del tiempo.

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*Este nombre tiene una variación de género. Por ejemplo: Etan es masculino, significa “Permanente”, “constante” (1 Reyes 4:31). Glosario de nombres Bíblicos. Jack Elow P. 35.
El nombre femenino es Etana de origen hebreo y significa: “Determinación”, “Fuerte
http://www.babycenter.es/babyname/results/details/?babyName=Etana&babyNameId=7607678
http://www.danzaselclon.8m.com/custom3.html