martes, 23 de julio de 2013

LA FILOSOFÍA NÁHUATL



Veíamos cómo los estudios de Miguel León Portilla, especialmente su obra Filosofía náhuatl (1956), nos revelan que en los antiguos mexicanos es posible vislumbrar toda una concepción del mundo y de la vida, concepción encaminada a resolver una serie de problemáticas que han sido comunes a todos los pueblos de la humanidad desde épocas remotas (China, Babilonia, India, Egipto, etc.): ¿qué es el mundo?, ¿qué es el hombre?, ¿cuál es su misión en la tierra?, ¿cuál es su destino?, etcétera.

Los mexicas o náhuatls, como ya observamos también, tenían sus filósofos, llamados tlamatinime ("los que saben algo"); entre estos filósofos destacaron: Nezahualcóyotl (1402-1472), poeta y filósofo, señor de Tezcoco, preocupado por los problemas del devenir, del tiempo y de la divinidad; Tlacáelel (1398-1474), estadista extraordinario, consejero de varios gobernantes aztecas y forjador de una nueva visión del mundo; Tecayehuatzin, interesado por encontrar la forma de decir palabras verdaderas aquí, en la tierra; y, finalmente, Ayocuan Cuetzpalzin (1395144 1), quien halló en el placer y en el arte la manera de olvidar la fugacidad de la vida. La imagen del tlamatini (singular de la palabra tla¡natinime), cuya tarea en la vida era secular, fue plasmada en testimonios que nos dicen:

El tlamatini: una luz, una tea, una gruesa tea que no ahúma, un espejo horadado, un espejo agujereado por ambos lados, suya es la tinta negra y roja, de él son los códices, él es el dueño de los libros de pinturas. Él mismo es escritura y sabiduría. Es camino, guía veraz para otros. Conduce a las personas y a las cosas, es guía en los negocios humanos. (Escobar, Gustavo, Introducción al pensamiento filosófico, Limusa y ENP, UNAM, México, 1995, p. 26.)

Los náhuatis también construyeron una imagen del mundo, según la cual había varias regiones o estratos:
- El Topan, región metafísica donde se alojan los dioses.

- El Mictlan, región inaccesible donde moran los muertos.

- El Tlalticpac, lugar donde propiamente mora el hombre, es decir, la tierra o el mundo.

Los antiguos mexicanos consideraban que la vida en el Tlalticpac —la tierra o mundo concreto donde el hombre habita—, no era más que un lugar de paso, una morada provisional o fugaz amenazada por la muerte y dentro de la cual el hombre tenía que encontrar tina raíz, un fundamento, que diera sentido y firmeza a su efímera existencia.

Actualmente, como nos dice el filósofo Gabriel Vargas Lozano, los estudios en torno a los mayas, aztecas, toltecas, tarascos, chichimecas, tojolabales, zoques, tarahumaras y todas las etnias que existían antes de la conquista, y que subsistieron después de ella, revelan cada vez más la enorme riqueza de su cultura, al tiempo que están modificando la percepción del significado de la propia cultura mexicana.

martes, 21 de mayo de 2013

LA JERARQUÍA DE LOS VALORES DEL DR. HOUSE




(Hipersintesis) Jorge González Sánchez

El Dr. Gregory House es el personaje central de la súper serie DR. HO USE. Él es el jefe de Departamento de Diagnóstico Médico (M.D.) A House le trasfieren los casos límite, los que están al borde de la muerte: situaciones que el común de los médicos no conocen o no son capaces de identificar. En general, creo yo, House es un hombre común igual a todos, le gustan las mujeres, le gusta ganarle a los demás, regaña a sus amigos por sus errores y a ellos les confía sus cosas personales.
 Pero como médico se nos presenta como una persona atípica, como un antihéroe, un outsider, o si quieres, como un misántropo; en fin un héroe crepuscular y posmoderno. 

Lo moral en él no es maniquea, es decir, la verdad no está entre lo bueno y lo malo, lo correcto o lo incorrecto; sino que está en un punto más elevado, veámoslo como lo analizan los Psicólogos para verlo mejor a través de las pruebas que ellos hacen en niños y adolescentes. Si a un niño le preguntan qué piensa del caso de un esposo que no tiene dinero y que roba para comprar las medicinas para su esposa que está en peligro de muerte, los niños contestarían: que no es bueno robar (una respuesta maniquea, bueno-malo), pero a la misma pregunta los adolescentes, contestan, que es más importante la vida. La práctica racional de los adolescentes los ayuda a madurar y a darle una nueva dimensión, a los valores: la jerarquía, que además es la clave de las Teorías Morales, los filósofos buscan o proponen el valor más elevado. 

Y en house, su jerarquía es: EL CONOCIMIENTO, LA PEDAGOGÍA Y LA VIDA. En ese orden; House es genial y contra todo lo que piensen, es prudente, porque usa la razón, para llegar a conclusiones, y la intuición, que es ver lo particular dentro de la totalidad, para comprender y conocer el sentido y la causa más elevada de las cosas. Con este esquema o referente teórico, House busca, en lo epistemológico, ¿dónde está el conocimiento en situaciones extremas?, además, estas situaciones extremas vuelven estética su actitud, ello hace a House un icono; un héroe; aun transgrediendo otras normas morales o legales; el pizarrón, en el que las anotaciones son un pretexto para dar un contexto didáctico, es la clave para que junto con su equipo reconstruyan, las cuestiones nodales, de cualquier enfermedad en ocasiones, no importa el maltrato a sus propios pacientes o colegas, House dice: «Quieres a un médico que acaricie tu mano mientras mueres, o quieres a un médico déspota y directo que te salve la vida». Lo importante con sus colegas es enseñar para que aprendan a investigar, a buscar más información con la que amplíen realmente su conocimiento.

Y por lo tanto tener posibilidades para salvar a los pacientes. En House creo que el fin es el Conocimiento, para ello él usa el valor más importante de la modernidad: La Libertad aunque para decidir, usa como apoyo o como marco referencia la conciencia racional. Y un toque personal que vuelve genial a House, como una gran serie de ficción.        

SERIE DR.HOUSE
País (es) Estados Unidos,
Año 2006
Compañías Universal Pictures International Studios.

miércoles, 24 de abril de 2013

LA SENTENCIA DEL AFORISMO FILOSÓFICO



"La lucidez no tiene la obligación imperiosa
de la variedad impulsiva: no salta de lo uno a lo otro,
sino que ahonda en lo que los demás pretenden olvidar."
Fernando Savater.


Según el diccionario enciclopédico Aforismo proviene del latín aphorismus y éste a su vez del griego, que sencillamente podríamos tomar como: del límite o en el límite. Es una forma de escritura, una sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en alguna ciencia o arte.

Hipócrates fue uno de los mayores artífices de "cápsulas" de sabiduría durante la Grecia clásica. El médico griego fue autor de varias sentencias que tenían como propósito inducir a la reflexión sobre el cuidado del cuerpo, así como la descripción del mismo, haciendo referencia a las dietas, las enfermedades intestinales, las enfermedades de la vejiga, aquellas que eran propias de las mujeres y hasta la relación de estas con el clima.

Dentro de un contexto histórico más cercano, sin duda E. M. Cioran fue el autor de los más celebres y agudos aforismos, quizás sólo superado por Nietzsche. En él, los aforismos cumplen una crítica hacia el modo de encarar la vida por parte del ser humano. Autor de una serie de libros, cuyos títulos fácilmente podrían influenciar al lector a encasillarlo como negativo o calificarlo de escritor de la pesadez. Se mencionan "Breviario de podredumbre", "La tentación de existir", "El aciago demiurgo", "Contra la Historia", "La caída del tiempo", "El inconveniente de haber nacido" y la síntesis "Adiós ala filosofía".

Reconocido por ser un "dudador profesional" tanto de la historia como del hombre, al rumano se le recuerda por ser un "filosofo de las conciencias". Para su traductora la poeta Esther Seligson, fue "un pensador que gritó en silencio y hablo sin palabras", por su parte Andrea Rivera menciona que Cioran "decía utilizar la escritura como remedio para curarse de una realidad de la que nadie podía salvarlo y, sí, lo llevaba a desentrañar la condición humana".

La historia del hombre es también la historia de su autodestrucción, quién pretenda negar eso se niega a sí mismo. Las cruzadas medievales, el colonialismo, los tribunales inquisitorios, el imperialismo, la primera y segunda guerra mundial, el holocausto, el gulag, el apartheid. Vietnam, Bosnia o Irak. Mucho más allá de una posición negativa, lo que se asume es una posición de reconocimiento de todo aquello que caracteriza al ser humano y más le da vergüenza mostrar. En Cioran existe un pensamiento filosófico que busca ese reconocer, no con el propósito de desmotivar o derrumbar, sino para repensar lo que se ha hecho. Ni un paso más sin saber el rumbo, pues es la ausencia de brújula en el accionar humano lo que ha traído tanta calamidad. Detenerse por un instante y sopesar.
La filosofía de Cioran no intenta redimir al hombre, expiar sus culpas.

Sus pensamientos no son una filosofía de la denuncia, ya que no se trata de señalar culpables, basta con asumir su parte. La crítica a la indiferencia y a ese intento por voltear la cara, por aparentar extrañes y mostrar desmemoria. De "Adiós a la filosofía" cito los siguientes aforismos del filósofo rumano:

Felicidad aterradora. Venas en las que se dilatan miles de planetas.
En todo profeta coexiste el gusto por el futuro y la aversión por la dicha. Concebir un pensamiento, un solo y único pensamiento, pero que hiciese pedazos el universo.
Ser de natural combativo, agresivo, intolerante, y no poder reclamarse de ningún dogma.
Lo que corresponde a quien se ha rebelado demasiado es no tener ya energía más que para la decepción.

Intente lo que intente, nunca será más que la manifestación de una decadencia, patente o camuflada. ( ... ) Mis dudas han llegado a algo, mis negaciones han tomado cuerpo. Vivo lo que antes creía vivir. Por fin me he encontrado un discípulo.

El pensamiento es destrucción en esencia. Más exactamente: en su principio. Se piensa, se comienza a pensar, para romper lazos, disociar afinidades, comprometer la armazón de lo -real-.
Sólo es subversivo el espíritu que pone en tela de juicio la obligación de existir; todos los otros, empezando por el anarquista, pactan con el orden establecido.

Ya se trate del individuo o de la humanidad en su conjunto, no se debe confundir avanzar y progresar, a menos de admitir que ir hacia la muerte sea un progreso.
Mis preferencias: la edad de las cavernas y el siglo de las luces. Pero no olvido que las grutas han desembocado en la Historia y los salones en la guillotina.
Osvaldo González Monroy. Sociólogo, UANL ojenian@hotmail.com

lunes, 31 de diciembre de 2012

ROSTRO DE MOHO


Desvanecida superficie, una mancha de un rostro de moho aparece perceptible para quien la pueda ver plasmada en la pared.

Ahi, donde un gesto de dolor se erosiona a cada mirada del tiempo.
Ahi donde la humedad no quiso permanecer mas.
Ahi donde su accion de irse fue benevola.
Ahi donde un gesto de dolor se plasmo en la permenencia de todas las miradas.

Desvanecida superficie, una mancha roschariana color sepia,
apenas perceptible se deja ver plasmada en la pared,
formada por la humedad de las lagrimas tristes.

Un rostro se asoma para quien lo pueda ver
y con la mirada sienta la su textura de aspera transparencia.

domingo, 16 de diciembre de 2012

CITAS




Acertijos


El hombre es un  gran acertijo y la mujer el más bello enigma.

La estructura del mundo está implícita en sí misma como un subreptico acertijo y el hombre, a través de las épocas ha hecho explícitos esos enigmas.

Para el ser humano, la vida es un constante acertijo porque siempre se le presentan problemas que resolver.

La realidad plantea acertijos particulares y los filósofos inmortales nos han propuesto como descifrar fragmentos de ella con su propia doctrina metodológica.

El mundo es un monstruoso acertijo.

El hombre es un solucionador de acertijos; porque desde que nace busca entender la realidad.

Todo acertijo obliga a pensar.

Más allá de todo acertijo está el ingenio.

Después de solucionar un acertijo, se experimenta una breve autorrealización.

Para aquél que conoce a Dios, no existen enigmas…

En esta realidad, se encuentran inmersos ingentes acertijos: ¨Dios¨, el universo, la vida, la muerte, el amor… y en cada ser humano podemos hallar un enigma psico-existencial.

La esfinge es el símbolo del enigma y emblema del misterio.


EL LABERINTO


Cuando caminamos por la vida, llevamos nuestro laberinto a cuestas y cuando le encontramos algún sentido a la vida, lo ponemos en el suelo delante de nosotros, se hace ingente y entramos caminando para perdernos en él,,,

El laberinto es el símbolo de nuestra búsqueda, una búsqueda de caminos, donde hay miles de caminos, hay quienes nunca salen y se pierden en caminos extraños que no conducen a ninguna salida, hay quienes ni siquiera están conscientes de que están en un laberinto y hay quienes recorriendo todo el laberinto salen de él y conocen el verdadero camino y nunca más andan por senderos con bifurcaciones…

Cada laberinto tiene su minotauro y a la vez su hilo de Ariadna: un peligro y una salvación.

EL SUEÑO

El sueño nos inspira de mil maneras sobre miles de temas y el insomnio concretiza las ideas…


LA ESCRITURA

Solo los que escriben sus historias con su propia sangre se vuelven inmortales; los que la escriben con su saliva son olvidados porque su tinta es transparente

La escritura nos hace inmortales y así revivimos en la mente de quienes nos leen

LA REALIDAD

Estados físicos, mentales conscientes e inconscientes

¿Qué es más real, la vida, la muerte, el sueño o la locura? A veces no sé en dónde estoy…


LOS ARTISTAS

¨Los artistas juegan a ser dioses menores, porque también crean¨

Los artistas juegan a ser dioses menores, porque crean cosas artificiales, desde lo artificial.

“En la noche cerramos los ojos para ver como nuestros sueños se desplazan
en anamorfosis dislocadas, tranformándose en imágenes cóncavas y excavas que nos dan un
significado caótico de nuestra cotidianeidad…”


miércoles, 25 de julio de 2012

RETRATO ARTÍSTICO DEL FILÓSOFO


Pensar es una actividad individual, no creo que pueda ser concebida de otra manera. El filosofo vive pensando, sumergido en ese dialogo con sí mismo que, sin embargo, es un diálogo con todo . Esto lo recubre de un matiz muy especial: la soledad. Aquel que comienza a preguntarse por el sentido de todo cuanto hay, o el por qué de lo existente, está pisando un terreno en el cual ha de caminar solo, por parajes extraños que le provocarán los sentimientos más diversos.

Filosofar es encontrarse parado frente al abismo y no saber si saltar o ya se está cayendo; es estar por la noche frente a la nada para despertar en la mañana frente a todo. Entonces se confunden la muerte y la vida en una desesperada carrera que puede dirigirse en dos rumbos: encontrar quizás un sentido, por mínimo que sea, y morir en la paz de una respuesta; sí, morir, porque la filosofía muere cuando responde preguntas. O seguir una y otra vez frente a cada respuesta para cuestionarla hasta el infinito.

Pero el filosofo recorre ese mar oscuro únicamente de la mano de su cordura, de su olfato racional y de su cúmulo de creencias que más de una vez han de ser puestas bajo el manto hostil de la guillotina. No puede haber alguien que lo acompañe en ese viaje, a veces sin regreso. No hay manera de que otro viva la estación de sensaciones extremas ante la cual este actor de la representación de la razón vive.

Pareciera, entonces, que ser filósofo es ser artista, un ser lleno de bellas contradicciones que desembocan en una resolución final. Empero, el filósofo no absorbe el todo para sintetizarlo en sí mismo y gozar de ello lo cual caracteriza al artista; al contrario, él busca esa función con la totalidad, esa pasión impersonal que le dará la comprensión de lo que siempre ha estado escondido ante sus ojos: lo evidente.

Filosofar es disolver la esencia de “un yo” para expandirse por los vértices de la realidad, es universalizarse con lo que existe. Quizá es una muerte paulatina del individuo hermético que dá paso al renacer de la conciencia. Es entonces cuando la soledad y ese sendero desolado por el cuál el filósofo comenzó a andar se trona en una dimensión en donde él y la realidad se mezclan continuamente en un devenir de situaciones que transcurrirán entre la eternidad del tiempo y la fugacidad de la existencia, esa fugacidad que puede ser retada al buscar la trascendencia  en este mundo y no en el idealismo de una realidad suprema. El filósofo puede dejar su unión con el todo a través de las armas más potentes que el hombre ha creado para sí mismo: la pluma y el papel. En cada letra se eterniza esa comunicación con el mundo mismo y mientras exista otro ser dispuesto a indagar, recurrirá una y otra vez a esas notas que quizá nacieron ante la soledad de una noche de incansable búsqueda, entre la locura, el ser, el tiempo, la nada, el silencio y un individuo corriendo la tinta por el papel.

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Miriam Hernández Reyna (Facultad de Filosofía)
Periódico “Universo” (de la Universidad Veracruzana). 7 de octubre de 2002 No. 77 P. 16