martes, 23 de julio de 2013

LA FILOSOFÍA NÁHUATL



Veíamos cómo los estudios de Miguel León Portilla, especialmente su obra Filosofía náhuatl (1956), nos revelan que en los antiguos mexicanos es posible vislumbrar toda una concepción del mundo y de la vida, concepción encaminada a resolver una serie de problemáticas que han sido comunes a todos los pueblos de la humanidad desde épocas remotas (China, Babilonia, India, Egipto, etc.): ¿qué es el mundo?, ¿qué es el hombre?, ¿cuál es su misión en la tierra?, ¿cuál es su destino?, etcétera.

Los mexicas o náhuatls, como ya observamos también, tenían sus filósofos, llamados tlamatinime ("los que saben algo"); entre estos filósofos destacaron: Nezahualcóyotl (1402-1472), poeta y filósofo, señor de Tezcoco, preocupado por los problemas del devenir, del tiempo y de la divinidad; Tlacáelel (1398-1474), estadista extraordinario, consejero de varios gobernantes aztecas y forjador de una nueva visión del mundo; Tecayehuatzin, interesado por encontrar la forma de decir palabras verdaderas aquí, en la tierra; y, finalmente, Ayocuan Cuetzpalzin (1395144 1), quien halló en el placer y en el arte la manera de olvidar la fugacidad de la vida. La imagen del tlamatini (singular de la palabra tla¡natinime), cuya tarea en la vida era secular, fue plasmada en testimonios que nos dicen:

El tlamatini: una luz, una tea, una gruesa tea que no ahúma, un espejo horadado, un espejo agujereado por ambos lados, suya es la tinta negra y roja, de él son los códices, él es el dueño de los libros de pinturas. Él mismo es escritura y sabiduría. Es camino, guía veraz para otros. Conduce a las personas y a las cosas, es guía en los negocios humanos. (Escobar, Gustavo, Introducción al pensamiento filosófico, Limusa y ENP, UNAM, México, 1995, p. 26.)

Los náhuatis también construyeron una imagen del mundo, según la cual había varias regiones o estratos:
- El Topan, región metafísica donde se alojan los dioses.

- El Mictlan, región inaccesible donde moran los muertos.

- El Tlalticpac, lugar donde propiamente mora el hombre, es decir, la tierra o el mundo.

Los antiguos mexicanos consideraban que la vida en el Tlalticpac —la tierra o mundo concreto donde el hombre habita—, no era más que un lugar de paso, una morada provisional o fugaz amenazada por la muerte y dentro de la cual el hombre tenía que encontrar tina raíz, un fundamento, que diera sentido y firmeza a su efímera existencia.

Actualmente, como nos dice el filósofo Gabriel Vargas Lozano, los estudios en torno a los mayas, aztecas, toltecas, tarascos, chichimecas, tojolabales, zoques, tarahumaras y todas las etnias que existían antes de la conquista, y que subsistieron después de ella, revelan cada vez más la enorme riqueza de su cultura, al tiempo que están modificando la percepción del significado de la propia cultura mexicana.

martes, 21 de mayo de 2013

LA JERARQUÍA DE LOS VALORES DEL DR. HOUSE




(Hipersintesis) Jorge González Sánchez

El Dr. Gregory House es el personaje central de la súper serie DR. HO USE. Él es el jefe de Departamento de Diagnóstico Médico (M.D.) A House le trasfieren los casos límite, los que están al borde de la muerte: situaciones que el común de los médicos no conocen o no son capaces de identificar. En general, creo yo, House es un hombre común igual a todos, le gustan las mujeres, le gusta ganarle a los demás, regaña a sus amigos por sus errores y a ellos les confía sus cosas personales.
 Pero como médico se nos presenta como una persona atípica, como un antihéroe, un outsider, o si quieres, como un misántropo; en fin un héroe crepuscular y posmoderno. 

Lo moral en él no es maniquea, es decir, la verdad no está entre lo bueno y lo malo, lo correcto o lo incorrecto; sino que está en un punto más elevado, veámoslo como lo analizan los Psicólogos para verlo mejor a través de las pruebas que ellos hacen en niños y adolescentes. Si a un niño le preguntan qué piensa del caso de un esposo que no tiene dinero y que roba para comprar las medicinas para su esposa que está en peligro de muerte, los niños contestarían: que no es bueno robar (una respuesta maniquea, bueno-malo), pero a la misma pregunta los adolescentes, contestan, que es más importante la vida. La práctica racional de los adolescentes los ayuda a madurar y a darle una nueva dimensión, a los valores: la jerarquía, que además es la clave de las Teorías Morales, los filósofos buscan o proponen el valor más elevado. 

Y en house, su jerarquía es: EL CONOCIMIENTO, LA PEDAGOGÍA Y LA VIDA. En ese orden; House es genial y contra todo lo que piensen, es prudente, porque usa la razón, para llegar a conclusiones, y la intuición, que es ver lo particular dentro de la totalidad, para comprender y conocer el sentido y la causa más elevada de las cosas. Con este esquema o referente teórico, House busca, en lo epistemológico, ¿dónde está el conocimiento en situaciones extremas?, además, estas situaciones extremas vuelven estética su actitud, ello hace a House un icono; un héroe; aun transgrediendo otras normas morales o legales; el pizarrón, en el que las anotaciones son un pretexto para dar un contexto didáctico, es la clave para que junto con su equipo reconstruyan, las cuestiones nodales, de cualquier enfermedad en ocasiones, no importa el maltrato a sus propios pacientes o colegas, House dice: «Quieres a un médico que acaricie tu mano mientras mueres, o quieres a un médico déspota y directo que te salve la vida». Lo importante con sus colegas es enseñar para que aprendan a investigar, a buscar más información con la que amplíen realmente su conocimiento.

Y por lo tanto tener posibilidades para salvar a los pacientes. En House creo que el fin es el Conocimiento, para ello él usa el valor más importante de la modernidad: La Libertad aunque para decidir, usa como apoyo o como marco referencia la conciencia racional. Y un toque personal que vuelve genial a House, como una gran serie de ficción.        

SERIE DR.HOUSE
País (es) Estados Unidos,
Año 2006
Compañías Universal Pictures International Studios.

miércoles, 24 de abril de 2013

LA SENTENCIA DEL AFORISMO FILOSÓFICO



"La lucidez no tiene la obligación imperiosa
de la variedad impulsiva: no salta de lo uno a lo otro,
sino que ahonda en lo que los demás pretenden olvidar."
Fernando Savater.


Según el diccionario enciclopédico Aforismo proviene del latín aphorismus y éste a su vez del griego, que sencillamente podríamos tomar como: del límite o en el límite. Es una forma de escritura, una sentencia breve y doctrinal que se propone como regla en alguna ciencia o arte.

Hipócrates fue uno de los mayores artífices de "cápsulas" de sabiduría durante la Grecia clásica. El médico griego fue autor de varias sentencias que tenían como propósito inducir a la reflexión sobre el cuidado del cuerpo, así como la descripción del mismo, haciendo referencia a las dietas, las enfermedades intestinales, las enfermedades de la vejiga, aquellas que eran propias de las mujeres y hasta la relación de estas con el clima.

Dentro de un contexto histórico más cercano, sin duda E. M. Cioran fue el autor de los más celebres y agudos aforismos, quizás sólo superado por Nietzsche. En él, los aforismos cumplen una crítica hacia el modo de encarar la vida por parte del ser humano. Autor de una serie de libros, cuyos títulos fácilmente podrían influenciar al lector a encasillarlo como negativo o calificarlo de escritor de la pesadez. Se mencionan "Breviario de podredumbre", "La tentación de existir", "El aciago demiurgo", "Contra la Historia", "La caída del tiempo", "El inconveniente de haber nacido" y la síntesis "Adiós ala filosofía".

Reconocido por ser un "dudador profesional" tanto de la historia como del hombre, al rumano se le recuerda por ser un "filosofo de las conciencias". Para su traductora la poeta Esther Seligson, fue "un pensador que gritó en silencio y hablo sin palabras", por su parte Andrea Rivera menciona que Cioran "decía utilizar la escritura como remedio para curarse de una realidad de la que nadie podía salvarlo y, sí, lo llevaba a desentrañar la condición humana".

La historia del hombre es también la historia de su autodestrucción, quién pretenda negar eso se niega a sí mismo. Las cruzadas medievales, el colonialismo, los tribunales inquisitorios, el imperialismo, la primera y segunda guerra mundial, el holocausto, el gulag, el apartheid. Vietnam, Bosnia o Irak. Mucho más allá de una posición negativa, lo que se asume es una posición de reconocimiento de todo aquello que caracteriza al ser humano y más le da vergüenza mostrar. En Cioran existe un pensamiento filosófico que busca ese reconocer, no con el propósito de desmotivar o derrumbar, sino para repensar lo que se ha hecho. Ni un paso más sin saber el rumbo, pues es la ausencia de brújula en el accionar humano lo que ha traído tanta calamidad. Detenerse por un instante y sopesar.
La filosofía de Cioran no intenta redimir al hombre, expiar sus culpas.

Sus pensamientos no son una filosofía de la denuncia, ya que no se trata de señalar culpables, basta con asumir su parte. La crítica a la indiferencia y a ese intento por voltear la cara, por aparentar extrañes y mostrar desmemoria. De "Adiós a la filosofía" cito los siguientes aforismos del filósofo rumano:

Felicidad aterradora. Venas en las que se dilatan miles de planetas.
En todo profeta coexiste el gusto por el futuro y la aversión por la dicha. Concebir un pensamiento, un solo y único pensamiento, pero que hiciese pedazos el universo.
Ser de natural combativo, agresivo, intolerante, y no poder reclamarse de ningún dogma.
Lo que corresponde a quien se ha rebelado demasiado es no tener ya energía más que para la decepción.

Intente lo que intente, nunca será más que la manifestación de una decadencia, patente o camuflada. ( ... ) Mis dudas han llegado a algo, mis negaciones han tomado cuerpo. Vivo lo que antes creía vivir. Por fin me he encontrado un discípulo.

El pensamiento es destrucción en esencia. Más exactamente: en su principio. Se piensa, se comienza a pensar, para romper lazos, disociar afinidades, comprometer la armazón de lo -real-.
Sólo es subversivo el espíritu que pone en tela de juicio la obligación de existir; todos los otros, empezando por el anarquista, pactan con el orden establecido.

Ya se trate del individuo o de la humanidad en su conjunto, no se debe confundir avanzar y progresar, a menos de admitir que ir hacia la muerte sea un progreso.
Mis preferencias: la edad de las cavernas y el siglo de las luces. Pero no olvido que las grutas han desembocado en la Historia y los salones en la guillotina.
Osvaldo González Monroy. Sociólogo, UANL ojenian@hotmail.com

lunes, 31 de diciembre de 2012

ROSTRO DE MOHO


Desvanecida superficie, una mancha de un rostro de moho aparece perceptible para quien la pueda ver plasmada en la pared.

Ahi, donde un gesto de dolor se erosiona a cada mirada del tiempo.
Ahi donde la humedad no quiso permanecer mas.
Ahi donde su accion de irse fue benevola.
Ahi donde un gesto de dolor se plasmo en la permenencia de todas las miradas.

Desvanecida superficie, una mancha roschariana color sepia,
apenas perceptible se deja ver plasmada en la pared,
formada por la humedad de las lagrimas tristes.

Un rostro se asoma para quien lo pueda ver
y con la mirada sienta la su textura de aspera transparencia.

domingo, 16 de diciembre de 2012

CITAS




Acertijos


El hombre es un  gran acertijo y la mujer el más bello enigma.

La estructura del mundo está implícita en sí misma como un subreptico acertijo y el hombre, a través de las épocas ha hecho explícitos esos enigmas.

Para el ser humano, la vida es un constante acertijo porque siempre se le presentan problemas que resolver.

La realidad plantea acertijos particulares y los filósofos inmortales nos han propuesto como descifrar fragmentos de ella con su propia doctrina metodológica.

El mundo es un monstruoso acertijo.

El hombre es un solucionador de acertijos; porque desde que nace busca entender la realidad.

Todo acertijo obliga a pensar.

Más allá de todo acertijo está el ingenio.

Después de solucionar un acertijo, se experimenta una breve autorrealización.

Para aquél que conoce a Dios, no existen enigmas…

En esta realidad, se encuentran inmersos ingentes acertijos: ¨Dios¨, el universo, la vida, la muerte, el amor… y en cada ser humano podemos hallar un enigma psico-existencial.

La esfinge es el símbolo del enigma y emblema del misterio.


EL LABERINTO


Cuando caminamos por la vida, llevamos nuestro laberinto a cuestas y cuando le encontramos algún sentido a la vida, lo ponemos en el suelo delante de nosotros, se hace ingente y entramos caminando para perdernos en él,,,

El laberinto es el símbolo de nuestra búsqueda, una búsqueda de caminos, donde hay miles de caminos, hay quienes nunca salen y se pierden en caminos extraños que no conducen a ninguna salida, hay quienes ni siquiera están conscientes de que están en un laberinto y hay quienes recorriendo todo el laberinto salen de él y conocen el verdadero camino y nunca más andan por senderos con bifurcaciones…

Cada laberinto tiene su minotauro y a la vez su hilo de Ariadna: un peligro y una salvación.

EL SUEÑO

El sueño nos inspira de mil maneras sobre miles de temas y el insomnio concretiza las ideas…


LA ESCRITURA

Solo los que escriben sus historias con su propia sangre se vuelven inmortales; los que la escriben con su saliva son olvidados porque su tinta es transparente

La escritura nos hace inmortales y así revivimos en la mente de quienes nos leen

LA REALIDAD

Estados físicos, mentales conscientes e inconscientes

¿Qué es más real, la vida, la muerte, el sueño o la locura? A veces no sé en dónde estoy…


LOS ARTISTAS

¨Los artistas juegan a ser dioses menores, porque también crean¨

Los artistas juegan a ser dioses menores, porque crean cosas artificiales, desde lo artificial.

“En la noche cerramos los ojos para ver como nuestros sueños se desplazan
en anamorfosis dislocadas, tranformándose en imágenes cóncavas y excavas que nos dan un
significado caótico de nuestra cotidianeidad…”


miércoles, 25 de julio de 2012

RETRATO ARTÍSTICO DEL FILÓSOFO


Pensar es una actividad individual, no creo que pueda ser concebida de otra manera. El filosofo vive pensando, sumergido en ese dialogo con sí mismo que, sin embargo, es un diálogo con todo . Esto lo recubre de un matiz muy especial: la soledad. Aquel que comienza a preguntarse por el sentido de todo cuanto hay, o el por qué de lo existente, está pisando un terreno en el cual ha de caminar solo, por parajes extraños que le provocarán los sentimientos más diversos.

Filosofar es encontrarse parado frente al abismo y no saber si saltar o ya se está cayendo; es estar por la noche frente a la nada para despertar en la mañana frente a todo. Entonces se confunden la muerte y la vida en una desesperada carrera que puede dirigirse en dos rumbos: encontrar quizás un sentido, por mínimo que sea, y morir en la paz de una respuesta; sí, morir, porque la filosofía muere cuando responde preguntas. O seguir una y otra vez frente a cada respuesta para cuestionarla hasta el infinito.

Pero el filosofo recorre ese mar oscuro únicamente de la mano de su cordura, de su olfato racional y de su cúmulo de creencias que más de una vez han de ser puestas bajo el manto hostil de la guillotina. No puede haber alguien que lo acompañe en ese viaje, a veces sin regreso. No hay manera de que otro viva la estación de sensaciones extremas ante la cual este actor de la representación de la razón vive.

Pareciera, entonces, que ser filósofo es ser artista, un ser lleno de bellas contradicciones que desembocan en una resolución final. Empero, el filósofo no absorbe el todo para sintetizarlo en sí mismo y gozar de ello lo cual caracteriza al artista; al contrario, él busca esa función con la totalidad, esa pasión impersonal que le dará la comprensión de lo que siempre ha estado escondido ante sus ojos: lo evidente.

Filosofar es disolver la esencia de “un yo” para expandirse por los vértices de la realidad, es universalizarse con lo que existe. Quizá es una muerte paulatina del individuo hermético que dá paso al renacer de la conciencia. Es entonces cuando la soledad y ese sendero desolado por el cuál el filósofo comenzó a andar se trona en una dimensión en donde él y la realidad se mezclan continuamente en un devenir de situaciones que transcurrirán entre la eternidad del tiempo y la fugacidad de la existencia, esa fugacidad que puede ser retada al buscar la trascendencia  en este mundo y no en el idealismo de una realidad suprema. El filósofo puede dejar su unión con el todo a través de las armas más potentes que el hombre ha creado para sí mismo: la pluma y el papel. En cada letra se eterniza esa comunicación con el mundo mismo y mientras exista otro ser dispuesto a indagar, recurrirá una y otra vez a esas notas que quizá nacieron ante la soledad de una noche de incansable búsqueda, entre la locura, el ser, el tiempo, la nada, el silencio y un individuo corriendo la tinta por el papel.

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Miriam Hernández Reyna (Facultad de Filosofía)
Periódico “Universo” (de la Universidad Veracruzana). 7 de octubre de 2002 No. 77 P. 16

martes, 24 de julio de 2012

UN ANARQUISTA MORMÓN


 
Plotino Constantino Rhodakanaty: Introducción a un Anarquista Mormón

¡Pueblos! No más gobiernos.
¡Gobiernos! No más leyes positivas.
¡Leyes! Protección, naturalidad y nada de embrollos ni de sofismas.
Tal es la triple condición de la regeneración social. –Rhodakanaty, 1877

Introducción

Mientras hablamos con un trabajador de Colecciones Especiales en la Biblioteca BYU, otro trabajador—un joven muy pulcro—escuchó nuestra conversación con la ancianita que nos estaba ayudando.

—Sí, fue el primer converso Mormón en México. Resulta que también fue anarquista declarado.
—Cuál fue su nombre? —interrumpió el joven, con curiosidad.
—Plotino
—Plotino Rhodakanaty—dijo uno de nosotros.
—Hmm, serví mi misión en México, pero nunca he oído de él. —Se encogió los hombros y se fue.

El tema de este artículo mantiene una posición prominente en la historia Mormona, Mexicana y radical; sin embargo, es prácticamente desconocido a los miembros de la comunidad mormona. Plotino Constantino Rhodakanaty, un inmigrante griego a México, que fue contemporáneo de Brigham Young y John Taylor, llegó a ser el primer Mormón, el primer Elder ordenado y el primer presidente de rama en México. Aunque al final dejó la iglesia, a Rhodakanaty no se le puede descartar como “converso débil,” o como uno que no estuviera dispuesto a hacer sacrificios. Al contrario, Rhodakanaty estaba demasiado dedicado a lo que él entendió como el evangelio. Y su impaciencia con la decisión de los líderes de la Iglesia de no implementar asentamientos comunales al estilo Orden Unido en México durante ese periodo temprano le costó a la iglesia un aliado entregado y ardiente.

Rhodakanaty también fue de las primeras influencias radicales en los movimientos obreros, agrarios y anarquista-socialistas en México. Su panfleto “Cartilla Socialista-Republicano” fue de los primerísimos folletos socialistas en México y expuso una visión por comunidades socialistas utópicas. Al llegar a México, inmediatamente abrió una escuela para campesinos e indios, fundó la primera organización socialista en México (La Social), organizó el primer congreso obrero y fue un defensor comprometido a los derechos de la mujer.

Esperamos proporcionar una breve introducción a este personaje oscuro sin embargo importante en la historia mormona, Mexicana y radical. También nos interesa explorar brevemente lo que fue del mormonismo que atrajo este joven radical. Encontramos a Rhodakanaty una figura inspirador que personifica las paradojas aparentes del intentar reconciliar las ideas religiosas y políticas a una cosmología integral. Además indica una crítica sistemática del capitalismo en términos ético-espirituales que busca proveer una resistencia significativa y constructiva, y alternativas a las injusticias creadas por ese sistema.

Vida Temprana e Inmigración a México

Plotino Constantino Rhodakanaty nació en Athens, Grecia el 14 de octubre de 1828. Su madre fue austriaca y su padre fue griego; ambos venían de orígenes cómodos. Su padre fue doctor y escritor, pero murió en combate durante la exitosa guerra griega de independencia del Imperio Otomano. Luego Rhodakanaty se mudó a Viena para vivir con su madre y la familia de ella donde también comenzó sus estudios en medicina. En 1848, el joven estudiante se mudó a Berlín para continuar sus estudios, pero pronto comenzó nutrir un amor profundo por la filosofía. En particular le gustaba Hegel, pero leía ampliamente. Mientras era estudiante en Berlín, se involucró en la política y viajó a Budapest para participar en una revuelta a favor de la independencia de Hungría, la cual fue brutalmente sofocada.

En 1850 Rhodakanaty viajó a Paris donde se quedaría hasta 1857 para conocer personalmente a uno de sus escritores favoritos: anarquista francés Pierre-Joseph Proudhon. Mientras estaba en Paris, Rhodakanaty continuó su estudio de la filosofía y aparentemente conoció a varios exiliados de México que le dijeron al joven idealista en cuanto a la intención del Presidente de México Ignacio Comonfort de promover la colonización al ofrecer terrenos a los extranjeros dispuestos de establecerse en México. Entusiasmado por la posibilidad de tierra gratuita, Rhodakanaty se mudó a España para aprender el español en preparación para viajar a México. Sin embargo, en 1857 Comonfort fue depuesto en las guerras de La Reforma. Al escuchar las noticias Rhodakanaty decidió quedarse en España y continuar su estudio del español y publicar su primera obra filosófica titulada “De la Naturaleza.”

Los Fundamentos Filosóficos y Políticos de Rhodakanaty

A muchos Mormones el intentar reconciliar la filosofía y el evangelio les parece un asunto arriesgado. Pero fue precisamente a causa de su educación sólida en la filosofía que Rhodakanaty llego a aceptar las enseñanzas de la Iglesia mormona. Cuando encontró El Libro de Mormón en 1875, él comprendió sus enseñazas como una confirmación de la filosofía que él había desarrollado tras muchos años de estudio intenso de la metafísica y la filosofía social.

Rhodakanaty recurrió a varios pensadores, principalmente Baruch Spinoza, Charles Fourier, Joseph Proudhon y Friedrich Schelling para desarrollar un armazón que eventualmente llamaría “Metafísica Transcendental.” Los principios fundamentales de su pensamiento trataban de la conexión esencial y la armonía potencial que él pensó que existía entre el mundo humano y el natural, la accesibilidad de Dios, el carácter fundamentalmente social de los seres humanos, y la perfectibilidad de los individuos y de las sociedades.

De todos los filósofos que Rhodakanaty estudió, Spinoza probablemente le tuvo la influencia más profunda. De Spinoza, retuvo la idea que la naturaleza es, de cierta manera, coextensivo con Dios, que no es necesariamente decir que sean la misma cosa, sino que Dios no exista fuera de la naturaleza; más bien, ambos existen en el mismo plano y todos los atributos de la naturaleza siguen necesariamente de los atributos infinitos de Dios. Así que ambos son partes de una totalidad en la cual Dios es la fuerza creativa infinita. En otras palabras, hay una analogía estructural entre Dios y la naturaleza y, ya que los seres humanos son parte de la naturaleza, entre los humanos y Dios. Además—y en esto recurrió a Schelling así como a Spinoza—la psique humana se considera tan real como el mundo objetivo, como incrustado en este. Por lo tanto, Rhodakanaty pensaba que los seres humanos eran capaces de entender la estructura originaria de la armonía entre Dios, la naturaleza y los individuos y las sociedades humanas. Se podrían resolver los problemas y desequilibrios sociales, entonces, por medio de un esfuerzo de entender esto y luego reorganizar las sociedades de acuerdo con esta armonía necesaria y natural.

Rhodakanaty contrapuso su pensamiento a los modelos positivistas predominantes de su día, que, dado el hecho de que el positivismo llegaría a ser algo como doctrina oficial del Porfiriato—bajo el cual luego viviría en México—fue una jugada concienzudamente política. El positivismo, para simplificar un poco, es esencialmente la teoría de que solamente lo que se puede verificar empíricamente se puede considerar real o verdadero. Rhodakanaty criticaba este modo de pensar porque solamente podía explicar, de una manera a posteriori, eventos aislados perceptibles por medio de la experiencia sentida individual. Vio este método como terriblemente limitado ya que no podía explicar la realidad de la psique, la existencia de las verdades morales, ni la armonía e interconexión de la naturaleza que él consideraba tan fundamental. Además, según el parecer de Rhodakanaty, el positivismo se aliaba completamente con el capitalismo explotador y el gobierno opresivo ya que, por una parte, solía justificar la ideología de competición individualista despiadada del capitalismo y, por otra parte, se usaba frecuentemente para respaldar la política de diseños sociales jerárquicos.

De ninguna manera se oponía Rhodakanaty a la ciencia o al concepto del progreso que tanto motivaba mucho del pensamiento de su tiempo. Lo que criticaba en muchos armazones filosóficos, políticos, y económicos del siglo XIX fue la manera en que el individuo se veía principalmente como la fuerza motivadora y el fin supremo del progreso. Desde la Ilustración, los pensadores habían llegado a ver al individuo como perfectible y, por lo general, las cuestiones políticas se reducían al asunto de cómo mantener la sociedad estructurada de tal manera que la gente no violara los derechos del individuo ni impidiera el desarrollo de este. Rhodakanaty estuvo de acuerdo que las personas eran perfectibles pero llevó esto más adelante, diciendo que las sociedades—lejos de ser meramente un mal necesario—también eran perfectibles y, además, eran una condición para la perfección individual. En su manera, proponía divergir de la idea de Rousseau del contrato social, el cual esencialmente tomaba a la sociedad como mecanismo para proteger a los individuos de otros individuos. Él estuvo de acuerdo que el vivir juntos obviamente suponía un pacto, pero que este pacto llevaba a un estado de existencia más alto y armonioso, sin el cual no sería posible el progreso. Para Rhodakanaty no había individuos perfectibles sin sociedades perfectibles.

En la versión del contrato social de Rhodakanaty, no era necesario que el gobierno impusiera el orden desde arriba ya que la gente no le entraría por el miedo de unos a otros sino por un deseo mutuo de progreso colectivo. Además, él pensaba que los gobiernos jerárquicos por lo general eran el origen de los problemas que pretendían resolver. En este punto, Rhodakanaty fue influenciado por el filósofo social Charles Fourier y el anarquista Pierre-Joseph Proudhon. Para estos pesadores, muchos si no la mayoría de los problemas sociales eran el resultado de las instituciones políticas que invariablemente se desequilibran a medida que los intereses más poderosos llegan a dominar los con menos poder. La salida de este estado de desequilibrio era simplemente dejar atrás la idea de las organizaciones políticas autoritarias y empezar a organizar pequeños grupos sociales de las bases, fundados en los principios de igualdad e interdependencia. Las organizaciones más grandes se formarían de una manera sobretodo espontanea mientras los colectivos se confederaban los unos con los otros. Rhodakanaty pensaba que tales organizaciones sociales eran completamente naturales y de acuerdo con el principio de la armonía.

Plotino creía plenamente que una asociación armoniosa entre los individuos, la sociedad, y la naturaleza era no tan solo natural sino también inspirada por Dios. Él creía que este estado de colectivismo y equilibrio se podría obtener en este mundo, y que correspondía a los seres humanos no esperar que llegara desde lo alto sino trabajar activamente para llevarlo a cabo. Como él lo expresó, “de nosotros depende. . . hacer descender el cielo a nuestra alma, porque el reino de Dios está en el interior de la conciencia humana.”

De acuerdo con Proudhon, Rhodakanaty apoyaba una “república de trabajo,” en la cual las diferencias entre los individuos se armonizarían a medida que todos, por medio del trabajo, contribuían activamente sus destrezas especiales al organismo colectivo. Entonces no es difícil entender como él pudiera ver en la doctrina mormona, particularmente los principios del Orden Unido, tanto una confirmación como una realización del armazón filosófico que él había montado.

Llegada a México y Conversión al Mormonismo
Al recibir noticias que las guerras de La Reforma se habían terminado, en 1861 Rhodakanaty no perdió tiempo en irse a México y llegó a Veracruz vía barco de vapor en el mismo año. Él inmediatamente se dirigió al capital, la ciudad de México. Al llegar Rhodakanaty, inmediatamente comenzó a elaborar su visión. Comenzó con publicar un artículo titulado “La Cartilla Socialista-Republicano,” la cual expuso el programa de Charles Fourier del socialismo agrario. La Cartilla fue uno de los primeros folletos socialistas publicados en México y comienza con preguntar:

¿Cuál es el objeto más elevado y razonable a que pueda consagrarse la inteligencia humana? La realización de la asociación universal, de individuos y de pueblos, para el cumplimiento de los destinos terrestres de la humanidad.

La Cartilla y sus escritos sobre Spinoza comenzaron a atraer algunos seguidores leales entre mexicanos radicales en ciernes, incluso el estudiante Francisco Zalacosta. En 1863 Rhodakanaty, con otros, formó el Grupo Socialista Estudiantil, después llamado La Social para diseminar un mensaje de la abolición del estado, colectivismo, fraternidad universal e igualdad.

Rhodakanaty luego decidió enfocar sus esfuerzos en los campesinos que él creía que ya tenían tendencias comunitarias y socialistas a pesar de ser oprimidos y explotados por los hacendados ricos. Para hacer esto, Rhodakanaty se mudó a la región de Chalco donde fundó una escuela llamada La Escuela del Rayo y del Socialismo donde enseñaba el alfabetismo, técnicas de organización y el socialismo anarquista Fourier-Proudhoniana. Zalacosta pronto se unió con él y enseñaban juntos por más de dos años. En 1867 Rhodakanaty se mudó de vuelta a la ciudad de México, con la confianza de que Zalacosta, y antiguo estudiante Chávez López podían continuar la escuela.

De nuevo en la ciudad de México, Rhodakanaty continuó a escribir y organizar, y comenzó a trabajar por una iglesia evangélica enseñando la filosofía y el griego. Pero en 1875 dio con algunas secciones del Libro de Mormón traducido por el reciente converso filipino Melitón Gonzalez Trejo y el explorador fronterizo Daniel W. Jones. Según las memorias de Jones, Rhodakanaty les escribió varias cartas a él y a su compañero de traducción Trejo, declarando enérgicamente que había tenido una visión en la cual llegó a saber que el libro era la palabra de Dios. En una carta fechada el 15 de noviembre de1878 Rhodakanaty proclama que había llegado a distinguir la “verdad y pureza de la fe Mormona” por medio de leer el Libro de Mormón.

En el 15 de Diciembre de 1878 Rhodakanaty, junto con tres otros adeptos de la nueva fe, escribieron una carta a Salt Lake prácticamente rogando que mandaran misioneros a México, donde aparentemente bajo la orientación de Rhodakanaty había unos veinte miembros de un coloquio que se llamaban Mormones. La carta los presenta como un grupo:

[…] habiendo sido convocados a una junta privada en la propia casa del doctor Plotino Constantino Rhodakanaty, promotor gerente de la misma iglesia con el objeto de organizar un pequeño círculo o congregación de propaganda religiosa y social en esta capital, dicho señor nos leyó al efecto una obra intitulada Trozos Selectos del Libro de Mormón, traducidos al español por los reverendos eíderes Melitón G. Trejo y Daniel W. Jones, cuyo sentido místico y altamente transcendental nos fue después dilucidado por el mismo doctor, quien nos probó y convenció plenamente hasta la evidencia del origen divino de tan precioso libro, y de la alta misión que su doctrina tiene que desempeñar en el mundo obrando por su influencia, toda providencial y divina, una completa palingenesia o transformación humanitaria tanto en el orden religiosa, como también en el moral, social y político.

La carta sigue con declarar que la Iglesia mormona es el sucesor legítimo de la iglesia primitiva, y que los adeptos esperan con anhelo recibir el sacerdocio. La carta está firmada por Dr. Plotino C. Rhodakanaty “Como propagador gerente de la Iglesia,” seguido por otros siente.

Después de una breve correspondencia con Rhodakanaty, John Taylor—en la clandestinidad de mariscales federales porque estaba practicando la poligamia—mandó una delegación de misioneros que llegaron a Veracruz en el 14 de Noviembre de 1879. James Z. Stewart y Meliton G. Trejo, misioneros experimentados que hablaban el español, fueron llamados y acompañados por el Apóstol SUD nuevamente ordenado Moses Thatcher para supervisar y dedicar a México para la predicación del Evangelio. Para el 16 de Noviembre, el grupo había conocido a Rhodakanaty y sus camaradas mormones, y obtenido una impresión favorable del grupo, especialmente de Rhodakanaty, de quien Thatcher escribió en su diario, “El Doctor Plotino Constantino Rhodakanaty se alegró de vernos, y de inmediato tuvimos una buena impresión de su franqueza e inteligencia.” Después de cuatro días de discusión e intercambio intenso, Rhodakanaty y Silviano Arteaga se bautizaron y fueron confirmados. Cuatro días más tarde, Rhodakanaty y tres otros fueron ordenados como elderes y Rhodakanaty fue apartado como el presidente de rama.

En 1880, Rhodakanaty ayudó a traducir el panfleto Una Voz de Amonestación escrito por Parley P. Pratt. Sin embargo, Rhodakanaty pronto perdió la paciencia con los lideres mormones cuando se hizo claro que estos no buscarían implementar comunidades agrarias al estilo Orden Unido en México. Rhodakanaty quería comenzar la obra de transformar la sociedad y esto significaba crear comunidades utópicas socialistas. A pesar de una oferta por un funcionario del gobierno de México conocido de Thatcher, la cúpula de la iglesia rechazó la propuesta de tierra gratuidad para una colonia mormona en Sonora. Si la iglesia hubiera decidido aceptar, es posible que estuviéramos contando una historia muy diferente. Sin embargo, en el 28 de Agosto del mismo año, apenas nueve meses después de su bautismo, se leyó la renuncia de presidente de rama de Rhodakanaty en la reunión sacramental, y Arteaga tomó su lugar.

Después de su renuncia de la iglesia, Rhodakanaty continuó sus intentos de implementar su visión socialista utópica con poquísimo éxito. Una razón fue que la política de México se hizo más sofocante para radicales como Rhodakanaty, quien recibió noticias que su colega y estudiante de mucho tiempo Francisco Zalacosta había sido asesinado por tropas federales. Rhodakanaty tenía una aversión a la violencia, y una esperanza ingenua que los ricos por voluntad propia se convertirían a la nueva sociedad que este esperaba crear. Por este motivo, la cúpula del radicalismo mexicano pasaba cada vez más a las manos de hombres más jóvenes y volátiles como su antiguo estudiante Chávez López.

Según el Presidente de la Misión mexicana Helaman Pratt, en 1886 este visitó a Rhodakanaty con varios otros miembros de la Iglesia para ver si podían reconciliarse con él. El resultado de este encuentro no se sabe; pero parece que Rhodakanaty mantuvo su postura de alienación porque regresó a Europa poco tiempo después.

La Atracción de Rhodakanaty al Mormonismo

A pesar de que la afiliación oficial de Rhodakanaty con la iglesia duró solamente nueve meses (según lo que sabemos), este afirmaba ser Mormón, y estaba leyendo y ensenando del Libro de Mormón desde 1875. Que fue lo que atraía este declarado socialista-anarquista a proclamar que la Iglesia Mormona era verdadero y puro?

Lo más importante, Rhodakanaty puso a Cristo en el centro de su filosofía panteísta spinozana. Para él, el socialismo tuvo sus origines en el cristianismo y, en su forma ideal, la religión no era nada más que “la caridad organizada.” Rhodakanaty fue crítico de las doctrinas tanto del Catolicismo come del Protestantismo que justificaban el dominio de los pocos sobre los muchos por amenazar con la predestinación por una parte y con el purgatorio por la otra. Muchas religiones afirmaban que la fe es suficiente, pero para Rhodakanaty el cristianismo verdadero tiene que afirmar la acción moral, igual como el refrán conocido “la fe sin las obras está muerta.” Para Rhodakanaty, la única forma legítima del cristianismo fue la iglesia primitiva, y notó que la estructura de esa iglesia era igualitaria, en cuanto al cual declara que “los primeros cristianos fueron en esencia democráticos.” Para Rhodakanaty el evangelio es un plan de redención social enraizado en los valores de igualdad, solidaridad, caridad, justicia, libertad y amor fraternal. Una sociedad gobernada por estos valores solamente se podría implementar por una forma pura del cristianismo que no dependiera de la fuerza cruda ni la coacción.

En el mormonismo, Rhodakanaty encontró una iglesia que afirmaba parecerse a esta iglesia primitiva en su estructura y sus ideales; sin embargo, como seguramente se dio cuenta Rhodakanaty, no fue tan democrático como él quizás esperaba. Las primeras comunidades mormones también practicaban una forma de socialismo agrario, especialmente durante el período cooperativo que duró aproximadamente entre 1850 y la muerte de Brigham Young en 1877. Sin duda Rhodakanaty había oído de la propiedad comunal, de las empresas conjuntas, los valores no competitivos, un énfasis en la autosuficiencia, y el carácter trabajador de las comunidades mormonas.

Los pasajes del Libro de Mormón que Rhodakanaty leyó probablemente describieron el destino de la gente indígena de Norteamérica, los cuales se creía que eran los antepasados directos de los Lamanitas en el Libro de Mormón. Rhodakanaty tenía un interés profundo en los pueblos indígenas y quería edificar una Nueva Jerusalén y “ver a la gran Tenochtitlán transfigurada en unión de todo el globo circundando por unos nuevos cielos y una nueva tierra que serán la Jerusalén celestial del apocalipsis.”

Conclusiones y Estudio en el Futuro

Aunque Rhodakanaty no llegó a durar como miembro fiel de la comunidad mormona en México, su sofisticación filosófica, su influencia amplia en la política radical de México y su entrega a edificar una sociedad nueva basada en las éticas sociales cristianas nos debe llevar a considerar las perspicacias y los enlaces que él proporciona con respecto a dos mundos que rara vez se relacionan: el mormonismo y el anarquismo. Esperamos ilustrar algunas de estas perspicacias por medio de una serie de artículos próximos en los cuales proveeremos observaciones mas detalladas de la biografía, filosofía, y teología de Rhodakanaty.

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Por Jason M. Brown y Christopher J. Nielsen
Traducido por George E. Brooks

http://themormonworker.net/past-issues/mw-issue-9/plotino-constantino-rhodakanaty-introduccion-a-un-anarquista-mormon/