ASÍ HABLABA ZARATUSTRA

 

Hace muchos años leí el libro: “Así hablaba Zaratustra” de Niesztche (un libro para todos y para ninguno, según el autor) Me gustó el episodio cuando a Zaratustra le pica una serpiente, pero Zaratustra hablándole a la sierpe le devuelve su veneno diciéndole que no era digno de él. Zaratustra no puede aceptar ningún veneno porque el veneno contamina el alma, cuando alguien habla mal de nosotros no aceptamos su veneno.

Quiero hacer una interpretación muy subjetiva, tal vez signifique otra cosa seguramente.
Actualmente soñé algo relacionado con el protagonista de este libro. “Zaratustra bajó de la montaña y la gente le decía: es un tonto, otros decían, es un sabio y otros, es un loco. Zaratustra no sabía qué hacer y subió por la montaña y siguió meditando”.

Zaratustra, una vez más, no acepta el veneno o elogios e improperios de víboras humanas.

Lo que no sé es que si este pasaje de mi sueño fue apegado a la realidad o inventado en mi subconsciente. Sin embargo, no he podido verificarlo, puesto que este libro se extravió de mi biblioteca como muchos otros que se han vuelto deleznables.

Zaratustra es un loco, un profeta, un sabio, un santo o un filósofo, quizá tenga alguna o ninguna de estas cosas, en necesario averiguarlo.

Me han sucedido casos extraños, de cosas que leo, veo o vivo y después las sueño o también cosas que estudio y me acuerdo de eso en mis sueños; o de cosas con las que me obsesiono. Todo eso lo he registrado en “el diario de mis sueños”: como algunas palabras oníricas que son neologismos sin fundamente etimológico, solo sé lo que significan intuitivamente. Algunos animales naferónidos. Sueños premonitorios (muy pocos quizá dos en toda mi vida). Poemas escurridizos y otras escenas debrayadas, bizarras y surrealistas.

Yo también soñé serpientes, cientos de serpientes  (serpientes quizá humanas) que me lanzaron su veneno, pero ninguna me mordió, ninguna me mordió, solamente escupieron su veneno desde el fondo de su alma, pero como Zaratustra no acepté su veneno y me fui de ese contexto.

…DESDE LO FINITO HACIA LO INFINITO

Del hombre a la divinidad; de lo efímero a lo perene. De lo profano a lo sacrosanto. Una evolución, un desarrollo; un llegar a ser. ¿Qué tanta finitud y limitaciones hay en el hombre respecto a Dios, es la distancia abismal, hay tanta diferencia entre la divinidad y el hombre como la de un Dios y un gusano? ¿Un hijo puede llegar a ser como el padre, lo creado puede llegar a ser como el creador?
El camino del hombre hacia Dios es eterno, escalará hacia el héroe, el filósofo, el místico, el sacerdote, el profeta o el santo…
Pero cómo se puede comprender a Dios, a conocerlo para llegar hacia él, desde el entendimiento limitado del hombre. Si partimos de las definiciones que han analizado algunos teólogos y filósofos sobre Dios, (San Agustín, Santo Tomás, San Anselmo, Platón, Aristóteles) no tendremos una idea clara y específica. Se ha oscurecido el concepto de divinidad con atributos y formas extrañas. De todo lo que se ha hablado de él: su naturaleza, propósito y condición, estamos iniciando de términos confusos, errados e inventados con graciosas fantasías, aunque a veces con algunos aciertos. Pero ¿cómo es Dios realmente, cómo podemos saber éso y más aun cómo podemos sentirnos parte de la divinidad y saber que esa divinidad nos pertenece ontologicamente?

Desde nuestra finitud como mortales con algunas limitaciones lograremos llegar a tener la idea de infinitud y de la sempiternidad... y avanzar dialécticamente, progresivamente hacia esa divinidad de la cual somos parte, aunque insistamos en alejarnos. La “Divinidad es tener el carácter, poseer los atributos y perfecciones que tiene Dios mismo”, lo divino es lo eterno; aunque a veces no podemos alcanzar a comprender la magnitud de ciertas cosas y designios. Se nos ha dicho que existe una separación abismal entre lo humano y lo divino, el humano solo puede conformarse con ser filósofo, mas no sofo, (como los dioses) -aunque Empédocles no se conformaba con ser sabio, sino que quería ser un dios-. [Y para mostrar su “divinidad” se aventó a un volcán y dicen que se lo llevó volando un carro de fuego como a Elías el profeta] ¿Qué habría descubierto en sí mismo, en su condición o cómo pudo entender el concepto de divinidad?

Tal vez como los artistas creadores que experimentan a menor escala lo divino, (cuando crean una escultura, como Miguel Ángel que le arrojó un cincel a su estatua de David que recién había terminado de hacer y le dijo: “Ahora habla”) cómo podemos entender la divinidad como simples mortales. O cómo el doctor Frankentein que creó al monstruo anónimo; o como el judío que hizo al Golem. O como los alquimistas que creaban hombrecillos homúnculos. En la literatura o en la realidad siempre se está consciente de la divinidad que llevamos dentro.

Ya los griegos habían hablado de los semidioses en sus mitologías, explicando que eran hijos de un dios y un mortal como Cristo. Estos semidioses que hacían hazañas extraordinarias como los doce trabajos de Hércules, (y su homologo Sansón) ya tenían la condición de héroes, porque un héroe es más que un hombre.

¿Estamos conscientes que en alguna eternidad podemos llegar a crear mudos ingentes con otros seres humanos, con animales de nuestra imaginación, insectos ponzoñosos que tienen algún propósito como ese insecto que nos pica y que maldecimos y que aplastamos con todo el coraje del mundo y que nosotros jamás podremos reemplazarlo, como crear un díptero, un coleóptero, un asqueroso blátido. Cómo podemos fabricar una inmunda rata, un rabioso perro, un místico gato, una simple planta, una bendita nube, una estrella magnificente o una ingente galaxia. Éso es “parte” de lo divino, la creación y la creatividad, ¿y la bondad infinita, la justicia, la equidad y amor que se le atribuye a la divinidad? ¿Seremos dioses en alguna eternidad? O solamente cuando transcendamos nuestra finitud...

SOBRE EL CINE DE MI INFANCIA

SOBRE EL CINE DE MI INFANCIA

Ahora sé por qué me gusta mucho el cine, ver películas, criticarlas, tomar citas, reflexiones, aprendizajes, metáforas e imágenes visuales. Recuerdo que cuando era niño mi mamá me lleva seguido a ver películas, (porque a ella también su mamá la llevaba a ver películas [Chaplin] con los gitanos que en sus carretas antiguas traían un proyector. “Era emocionante verlos venir”)

Actualmente he retomado esa actividad y he recuperado algunas películas antiguas y de arte que me acuerdo haber visto en mi infancia como por ejemplo:

“la isla misteriosa” (que es una adaptación de Julio Verne)
“E.T, el extraterrestre”
“Los caza fantasmas”
“Los guerreros”
“Ben-Hur”
“Los miserables” (La primera versión)
“Furia de titanes” (de la cual hay una versión nueva)
“Mad Max  (un clásico de ciencia ficción)
“El exorcista” y “El expreso de media noche” (mi hermano compró el sound trac de estas dos películas que vendían fuera del cine, eso era genial)

Existen otras películas que ya no recuerdo el nombre, pero que sin duda me han gustado y me hacen recordar esos momentos de antaño. De películas para niños solo recuerdo haber visto “Blanca nieves” en el matiné pero eran muy ñoñas.

SOPOR AETERNUS (Sueño eterno)

SOPOR AETERNUS
(Sueño eterno)

 

La figura de sopor aeternus es sugestiva como ser existencial al igual su mundo que ha creado en torno a él, un mundo de anonimato, misterio e interiorizaciones. Sin embargo, hay mundos más particulares y más lúgubres que otros. Lo que es seguro es que la vida marca de alguna manera a estos seres existenciales y así eligen lo que quieren ser y de qué forma vivir con una cosmovisión particular del mundo; donde la música es la máxima expresión si se considera a la música como lo más sublime de este mundo y más como un medio y un fin de identificación-expresión. Toda su idiosincrasia lúgubre se refleja en su música, su forma de vivir en las catacumbas alejado de este mundo de humanos, componiendo música en lo subterráneo como el fantasma de la opera, sumergido en un mundo espiritual y metafísico como un tipo que vive para la música alejado de la humanidad por un dolor intensamente emocional.

Pero lo más grandioso en Sopor es su música, es sensitiva y creativa, es alegre y lúgubre, como sus marchas fúnebres e himnos a la tristeza, (“No one is there”  “Alone 2” “And bringer of sadness” [realmente llora cuando canta esta canción])
Su música es comparable con la tristeza de chopin, Liszt y la alegría de Mozart  (“A Little bar of soap” “ La Mort d´ Arthur”, “El Dorado” “Die etimme im sturm”)

Entre lo tenebroso y lo alegre: “Minnesang” y la más gótica con órgano de iglesia tipo Bach y un alarido de desesperación: “The feast of blood”,   “The devil´s instrument” es un dulce saltarelo medieval. “Little velvet knight” es arlequinesca y alegre.

Una reivindicación de la música clásica, medieval y gótica se realzan unánimes, acompañados con los coros del ensamble de las sombras junto con alaridos dantescos, desgarradores y gatunos; voces roncas y dulces siguen la ejecución de instrumentos musicales como la campanilla de la muerte, las trompetas, la flauta, los teclados, cuerdas y batería. Con líricas algo decadentes, subjetivas y románticas como el vampirismo y la necronarrativa.

 

Es relevante la visión religiosa de Sopor Aeternus, una visión muy única y extraña para quienes les asusta involucrarse con otros mundos paralelos: “La religión es anteriormente a toda la unidad.”  Cree que todo en el universo se conecta con todo. La tarea del ser humano es descubrir la unidad con el universo entero. Hoy la mayoría de las personas vive en la ilusión del mundo que ellos pueden ver y tocar es la única “realidad”. Pero detrás de esta superficie engañosa hay otro mundo espiritual que es tan real como el que nosotros normalmente percibimos como realidad. La meta para cada ser humano es despertar de este sueño.

El nombre del grupo Sopor Aeternus puede traducirse como “sueño eterno” o “deathsleep” y simboliza el estado del condenado así como su dolor insoportable. Es necesario despertar de este sueño para que solamente así nosotros podamos ver que la vida y la muerte es uno mismo. Este es el nuevo concepto de unidad”.

DE LA MÚSICA PROFANA A LA MÚSICA SACRA

Sin música, la vida sería un error
Nietszche

¿Dónde está la melodía que proporcione estabilidad espiritual, un estado sublime de conciencia y que se escuche por todo el universo a través de las eternidades, una melodía que sea capaz de permanecer aun cuando este mundo sea destruido y ésta siga perenne?

Considero a la música como lo más sublime y bello que existe, no creo que nadie la haya inventado; puesto que es algo que ha existido desde las eternidades, es como un lenguaje metafísico que muy pocos han podido comprender realmente. “Cuando nos despojemos del materialismo” podremos escuchar la música del universo que se ha escuchado por siempre dentro de las eternidades, la música vital que nos acercará a la divinidad.

Imaginen el poder de la música que ejecutaba Orfeo, cuando tocaba su lira, podía amansar a fieras salvajes de todo tipo, o el personaje que con su flauta está construyendo una torre y levanta piedras con las notas musicales, (en una pintura mística de Remedios Varo) o las trompetas que tocaron los Israelitas, cuyo sonido causó que se destruyeran las murallas de Jericó, o al flautista de Hamelín y sus hazañas con los roedores y los niños.

Creo que la música es magia y que tiene un alto poder en el inconsciente. Así como lo sublime y armonioso en la aristocrática música clásica. (Los rosacruces la consideran demasiado intelectual, con planteamientos erróneos y desprovistos de contenido), a mí me agrada aunque a mucha gente le resulte aburrida e incomprensible.

La música New age (de la nueva era) es mística y ecléctica, profana y pagana; apegada a la naturaleza y al panteísmo, es una alternativa muy sugerente para transportarnos a otras épocas y para romper ese hilo que nos sujeta a monótona cotidianeidad. Resulta increíble escuchar la voz de una sacerdotisa egipcia mientras toca el sistro o a un sacerdote de Bhrama ejecutando la cítara o a una pitonisa helénica o un bardo celta o un chamán mesoamericano ejecutando una melodía animista.

La música Jazz es rítmica y según los Lectorium Rocicrucianum atribuyen a esta música un origen lemur, ancestral y ya superado por nuestra conciencia.

La música tribal y del mundo me resulta tentadora y especial muy subjetiva y enriquecedora. Me fascina escuchar a los Masai cuando celebran sus danzas guerreras, igualmente los Mohicanos, los bosquimanos, aztecas y demás tribus y pueblos antiguos que han dejado su legado musical de la cual algunos etnomusicólogos están rescatando para nuestro deleite y una mejor comprensión de las culturas y su interacción con la divinidad por medio de la música.

La música sacra es la que han entonado seres celestiales en las eternidades salmondiando loor al más alto Dios. En nuestro plano terrenal es notable la música religiosa de origen  árabe, hindú, judío, u oriental; en occidente algunos iniciados la han ejecutado como el genial Bach, junto con la música gótica y litúrgica. Toda esta música es dirigida a Dios. (Canticos espirituales, salmos, kiries, Kontakia, troparia, hagios theos, himnos, villancicos y canto gregoriano)

LOS OBJETOS IMPOSIBLES COMO UNA INTUICIÓN PARA EL CONOCIMIENTO

LOS OBJETOS IMPOSIBLES COMO UNA INTUICIÓN PARA EL CONOCIMIENTO

 

 

Tanto los inventos, como las creaciones son actividades discursivas que, en ocasiones, provocan dolor de cabeza. Igualmente cuando nos enfrentamos a problemas de todo tipo: matemáticos, lógicos, éticos-filosóficos, existenciales, simbólicos o  complejamente prácticos. Surge en nuestra mente (o en las mentes de algunos intuitivos) unas figuras extravagantes, unos “objetos imposibles” que simbolizan el problema al que nos estamos enfrentando específicamente en ese aquí y ahora, con una dificultad mental que limita la respuesta, a la solución; es una aporía una visión mental y fantasmagórica geométrica no euclídica.

Pero cuando damos con la solución, cuando encontramos la respuesta y gritamos ¡eureka! (como Arquímedes); este objeto imposible -que se interpone entre nosotros y la solución- se desvanece de nuestra mente como una burbuja de jabón, como una puerta que abrimos con la llave de nuestra inteligencia, de nuestra constancia, experiencia, perseverancia e intuición. Nos cede el paso y experimentamos una atorrealización, como cuando se logra una vocación, (un amor a la vida) y a ese algo que queremos alcanzar o llegar a ser.

Sin embargo, estas figuras escherianas y paradójicas, no solamente son una oposición y un dolor de cabeza, sino también son una revelación, una intuición y un problema que también lleva a la solución; que nos invitan a la reflexión, a la meditación, por esa razón el filósofo Isósceles (¿alguien lo ha leído?) discurría mucho sobre sus formas y su existencia hipotética de estos entes poliédricos.

Al igual que Isósceles, muchos hombres que han entrado al círculum de la historia los han intuido en sus mentes como un insight; y a la vez han sido iluminados por ellos como una luz de Dios, Verbigracia: En los Upanisads cuando descubrieron el “Om” se desvanecieron en el cielo una gran multitud de estas figuras. Lao Tsé cuando pensó en el Tao y en el ying yang. Buda, antes de lograr la iluminación. Platón los vio en el mundo de las ideas y experimentó la anamnesis, Arquímedes en su bañera, Newton sentado en el árbol de manzanas y el golpe de la poma le despejó la visión, Einstein -mientras iba montado en un rayo por el universo- los vio flotar, aparecer y desaparecer. Stephen Hawking observó que eran los únicos entes que podían escapar de los agujeros negros.

Como muchos o como pocos, debemos intuirlos, experimentarlos, objetivarlos en noemas para pensar en noesis y lograr expandir nuestro ser y nuestro entendimiento atravesando dificultades del existir.